[특별기획-아시아 교회 복음화 길을 따라서] 향수(鄕愁)가 만들어낸 대만 교회

▲ 대만 지아이교구청 전경. 지아이교구는 대만 내 신자 감소 위기에 맞서 성지순례 사목과 청년사목을 통해 복음화의 새 길을 찾고 있다.

▲ 대만 지아이교구청 앞에 세워진 비석. 지아이교구는 1962년 정식 교구로 설정된 비교적 젊은 교구이다. 교구 내에는 2만여 명의 신자가 있다.

“대만 신자들은 항상 고향이 있는 대륙으로 돌아가고 싶어 했습니다. 그리고 금방 돌아갈 것이라고 믿었습니다.”

대만 지아이(嘉義)교구에서 만난 한 외국인 선교사가 한 말이다. 그의 말대로 ‘향수(鄕愁)’는 대만 교회의 뿌리와 같은 감정이다. 중국 공산화를 피해 낯선 타지로 넘어온 ‘1세대 이주민 신자’들이 더욱 굳건한 믿음을 지니게 된 배경이기도 하다. 동시에 이는 대만 교회의 성장이 정체된 배경이기도 하다. 금방 돌아갈 것으로 생각한 신자와 사제 등 대만 교회의 구성원들이 현지 선교에 큰 관심을 기울이지 않았기 때문이다. 그러나 대만 교회의 바람과 달리 ‘화려한 귀환’은 이뤄지지 않았다.





▨ 대만 교회의 역사

대만에 가톨릭 신앙이 처음 전파된 것은 17세기 중반이다. 당시 필리핀에서 사목하던 스페인 출신 도미니코 수도회 선교사들이 대만에 건너와 선교를 시도했다. 그러나 이 시도는 큰 결실을 보지 못했고 스페인 선교사들은 필리핀으로 되돌아갔다. 이후 200여 년간 대만은 신앙 불모지로 남았다. 

대만에서 본격적인 복음화가 시작한 것은 1859년 5월 18일이다. 중국 샤먼 지역에 머물고 있었던 도미니코 수도회 선교사들이 대만으로 들어와 선교를 다시 시작한 것이다. 대만 교회는 이때를 신앙의 원년으로 삼아 기념하고 있다. 대만에서 가장 오래된 성당인 가오슝교구의 완진(萬金) 성모 대성당, 로사리오 성모 대성당 등도 이때 세워졌다. 이어 1923년에는 중국 샤먼교구에서 분리돼 대만 감목대리구가 설치됐고 1936년에는 대만인 첫 사제를 배출했다.

대만 교회가 본격적으로 성장 궤도에 오른 것은 중국 공산화 이후다. 1949년 중국 공산당의 탄압을 피해 많은 신자와 사제들이 대만으로 건너왔다. 이때 1만여 명이었던 신자 수가 수십만 명으로 불어났다. 사제 수도 1940년대 후반을 기점으로 10배 가까이 늘어났다. 현재는 7개 교구와 30만여 명의 신자, 신부 589명이 대만 교회를 구성하고 있다.



▨ 대만 교회의 고민- 신자ㆍ사제 감소

중국 본토 신자들의 이주는 대만 교회 입장에서 축복이었다. 그러나 시간이 흘러 1세대 이주 신자들이 고령이 되면서 대만 교회는 거꾸로 ‘신자 감소’라는 고민거리와 마주하게 된다. 

대만 지아이교구장 중안주(鐘安住) 주교는 “현재 지아이교구는 물론 대만 교회 전체가 지역 젊은이들이 도시로 떠나는 이농 현상과 신자의 세속화, 민간신앙 등으로 인한 더딘 복음화로 신자 수가 줄고 있다”며 “남은 신자의 대다수는 중국 본토에서 온 1세대 이주민들이며 청년 복음화율이 감소한 것은 대만 교회의 큰 고민”이라고 설명했다. 

실제로 대만 교회 신자 증가율은 지난 70여 년간 거의 정체 상태다. 현재 대만 인구 2300만 명 가운데 약 1%만이 가톨릭 신자다. 중국 본토 신자들이 이주했을 때와 비슷한 수준이다.

가장 심각한 것은 사제 감소다. 신학교 입학생이 줄면서 외국인 사제에게 사목을 맡기고 있는 형국이다. 현재 대만 교회 소속 사제 600여 명 가운데 절반은 인도와 필리핀 등지에서 온 외국인이다. 지아이교구만 해도 소속 신부 50명 가운데 22명이 외국인이다. 외국인에 기댄 복음화는 대만 현지 사람들과의 원활한 소통이 어려워 현지 복음화의 구조적 장애 요인 가운데 하나로 지적되고 있다.

 

▲ 지아이교구장 중안주 주교가 교구청 내 현황판을 보며 대만 성지순례 사목 상황을 설명하고 있다.

▨ 복음화의 돌파구, 청년ㆍ성지순례 사목

대만 교회는 이러한 위기를 극복할 돌파구로 청년사목과 성지순례 사목에 집중하고 있다. 특히 성지가 없는 대만에 새로운 성지를 조성하는 작업에 열중하고 있다. 지아이교구는 교구 내에 4개 본당 구역을 성지로 선포하고 순례지 조성 사업을 진행하고 있다. 그 가운데 ‘매산 성모성지’ 조성 사업은 지아이교구 순례 사목의 핵심이다. 

중안주 주교는 “매산 성지에 대만에서 유일하게 중국 전통 의상을 입은 성모상을 모실 예정”이라며 “이 지역에 성모 마리아께서 발현한 것은 아니지만, 중국 복식의 성모상을 통해 본토에서 온 1세대 이주 신자들을 위로하면서 비신자들에게도 친근한 느낌을 줘 신앙에 대한 마음의 벽을 허무는 효과를 기대하고 있다”고 말했다.

청년사목도 대만 교회의 관심 분야다. 대만 교회는 2004년부터 ‘청년대회’를 개최하고 있다. 청년대회는 신앙을 지닌 청년들이 서로 교류하고 단합의 장으로 활용된다. 2007년 이후부터는 7개 교구가 돌아가며 매년 대회를 개최하고 있다. 

중 주교는 “우선 청년들의 관심을 끄는 것이 급선무라 여겨 노래와 춤 등 청년층이 관심을 가질만한 프로그램을 중심으로 대회를 운영하고 있다”며 “주교를 비롯한 사제 모두가 청년들과 대화하고 교류하면서 청년층의 신앙을 키우기 위해 노력하고 있다”고 말했다.

이어 “올해 3월 지아이교구에서 열린 성체대회 때는 청년들이 주교에게 직접 질문하도록 하고, 그들이 말하고 싶은 것을 직접 들으며 상호 교류한 기회도 마련했다”며 “기존에 어른들이 맡고 있던 역할들을 청년들에게 나눠줌으로써 스스로 교회의 중요한 구성원임을 느끼고 교회 일에 동참할 수 있도록 유도하고 있다”고 덧붙였다.



장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

[특별기획-아시아 교회 복음화 길을 따라서] 캄보디아 - ‘킬링필드’에서 돋아난 신앙의 새싹

▲ 킬링필드 당시 순교한 사제와 수도자들의 사진. 캄보디아 교회는 킬링필드 당시 순교자들을 시복하기 위해 노력하고 있다.

▲ 킬링필드 당시 순교한 사제와 수도자들의 사진. 캄보디아 교회는 킬링필드 당시 순교자들을 시복하기 위해 노력하고 있다.

▲ 프놈펜 프삿도잇의 성 요셉 성당에 위치한 기록화. 당시 정권을 잡은 크메르 루주는 사람들을 강제로 농촌으로 이주시켜 강제노동을 시켰으며 지식인 계층과 외국인들은 물론 자국민에 대한 학살을 자행했다.

캄보디아 프놈펜대목구에는 대목구장이 십자가를 물려받는 전통이 있다. 현 대목구장인 올리비에 슈밋하우슬러 주교가 목에 걸고 다니는 금빛 십자가가 바로 그것이다. 얼핏 평범해 보이는 이 십자가는 사실 프놈펜대목구의 첫 캄보디아인 주교였던 치막 살라스 주교의 것으로 알려진 성물이다. 살라스 주교는 ‘캄보디아 킬링필드’의 희생양 중 한 명이다. 킬링필드는 1975부터 4년여 동안 캄보디아 공산당 무장조직인 ‘크메르 루주’가 자국민 약 200만 명을 집단학살한 사건을 말한다. 주교의 십자가가 다시 교회의 품으로 돌아온 것은 그의 어머니 덕분이었다. 살라스 주교의 어머니가 그의 십자가를 교회에 전달하기 위해 정부 몰래 십자가를 감췄기 때문이다. 그녀의 노력 덕분에 십자가는 1997년 다시 교회의 품으로 돌아올 수 있었다. ‘킬링필드’로 단절됐던 캄보디아 교회의 역사가 다시 연결되는 순간이었다. 

장현민 기자 memo@cpbc.co.kr

 

캄보디아 교회의 역사

현재 캄보디아 가톨릭교회의 신자는 2만 명 정도이다. 대목구 1곳과 지목구 2곳이 설정되어 있고, 신부 73명과 본당 62곳이 있다. 

캄보디아 교회의 역사는 460여 년 전으로 거슬러 올라간다. 1555년 포르투갈 선교사들이 캄보디아에 들어와 선교한 것이 최초의 기록이다. 그러나 당시는 외국인 상인들을 위한 사목만이 허용됐을 뿐 현지인을 대상으로 한 선교는 금지돼 있었다. 17세기와 18세기에는 일본과 인도네시아, 베트남의 신자들이 박해를 피해 캄보디아에 공동체를 구성하기도 한다. 그러나 이마저도 샴(현재의 태국)과 안남(현재의 베트남) 등 주변국의 침략으로 무너진다. 이처럼 잦은 전쟁과 가톨릭에 적대적인 분위기, 정글 기후, 험준한 산악 지형 등은 선교를 어렵게 하는 요인이었다. 그래선지 캄보디아에 가톨릭이 소개된 지 400여 년이 지난 1957년에 이르러서야 첫 번째 현지인 신부가 탄생한다. 1960년대 후반에는 신자 수가 12만여 명까지 늘어나기도 한다.



킬링필드와 교회의 붕괴

그러나 1970년, 크메르 루주의 부상과 함께 캄보디아 교회에 혹독한 시련이 닥친다. 당시 크메르 루주는 극단적인 민족주의와 농경 중심 사상에 집착하고 있었다. 이 때문에 집단 농장을 만들어 도시민들을 강제 이주시켰고, 외국인과 지식인들은 외국의 첩자로 몰아 살해했다.

가톨릭 신자들 역시 크메르 루주가 수도 프놈펜을 점령한 1975년 이후 대부분이 처형되거나 강제 노동에 동원돼 고문과 기아, 질병에 시달리다 목숨을 잃었다. 가톨릭이 서양 종교란 점도 탄압받은 한 이유였다. 캄보디아 현지인 신부와 수녀들은 물론 캄보디아에 남아 있던 외국인 선교사들까지 모두 살해됐다. 성당들도 대부분 철거당했다. 지방 역시 마찬가지였다. 땀꼭 지역 근처에 위치한 깜뽕꼬 교우촌의 경우 수백 명에 달했던 주민 전부가 살해당하거나 실종됐다. 불과 4년 사이에 캄보디아 교회의 기반은 완전히 붕괴했다.

크메르 루주 정권이 밀려난 이후에도 교회엔 시련이 계속됐다. 베트남의 비호를 받으며 등장한 캄보디아 공산 정부 역시 종교 자유를 억압하며 교회를 탄압했다. 여기에 내전이 오래 이어졌다. 캄보디아 교회가 종교의 자유를 되찾은 것은 1990년대에 이르러서였다. 그러나 이미 10만이 넘던 신자는 거의 전멸한 상태였다. 

프놈펜대목구장 올리비에 슈밋하우슬러 주교는 “1991년도 기록을 보면 프놈펜대목구의 경우에는 신자가 수백 명 수준이었고, 바탐방지목구는 단 20~30여 명의 신자만이 남아 있었다는 내용이 나온다”며 “그 가운데 신부는 단 한 명도 남아 있지 않았다”고 설명했다. 



희생자들을 기억하는 성지 ‘땀꼭’

‘킬링필드’는 캄보디아 교회가 수백 년 동안 쌓아온 모든 것을 빼앗았다. 사실상 지금의 캄보디아 교회는 모든 것을 처음부터 다시 시작하고 있다 해도 과언이 아니다. 수없이 산적한 과제 가운데 캄보디아 교회가 가장 우선하고 있는 것은 ‘킬링필드’의 광풍으로 목숨을 잃은 신앙인들을 기억하는 작업이다. 이를 위해 매년 5월 20일 캄보디아 교회는 ‘땀꼭’ 지역에 모여 ‘킬링필드’의 희생자들을 기억하는 미사를 봉헌하고 있다. 

땀꼭 지역은 치막 살라스 주교가 순교한 곳으로 알려진 장소다. 살라스 주교는 1975년 4월 1일, 수도 프놈펜이 크메르 루주에게 점령되기 3일 전 주교품을 받았다. 크메르 루주의 서슬 퍼런 위협에 외국 선교사들마저도 캄보디아 밖으로 탈출하는 상황이었다. 크메르 루주의 정권 아래에서 그의 주교 서품은 죽음의 길을 택한 것과 마찬가지였다. 그러나 그는 캄보디아 교회를 이끌어야 한다는 사명감에 주교품을 받았고 ‘땀꼭’ 지역으로 강제 이주를 당한 뒤 고된 노동에 시달리다 숨을 거뒀다. 캄보디아 교회에서는 살라스 주교를 포함한 모든 킬링필드의 희생양을 기억하는 장소를 만들기 위해 십시일반 돈을 모아 땀꼭 지역을 사들였다. 그리고 그 위에 희생자들을 위한 십자가를 세우고 매년 미사를 봉헌하고 있다.

캄보디아 교회는 살라스 주교를 포함한 14명의 순교자 시복도 추진하고 있다. 슈밋하우슬러 주교는 “이들 14명 외에도 캄보디아 내에는 수많은 사제, 수도자, 신자들이 목숨을 잃었지만 대부분 시신은 물론 기록조차 찾기 어려운 상황”이라며 “아직 순교자들을 공식적으로 추모할 수 있는 단계는 아니지만, 과거의 비극을 기억하고 교회를 일으키기 위해 노력하고 있다”고 말했다. 



 

[특별기획 - 아시아 교회 복음화 길을 따라서] 베트남 교회 2- 팟 지엠 대성당

▲ 팟 지엠 대성당 종루에서 바라본 대성전의 전면부. 동양적인 기와지붕과 서양식 건물 구조가 인상적이다. 또 종루와 대성전 건물이 분리된 점도 독특하다.

▲ 팟 지엠대 성당은 동양적인 건축 양식과 가톨릭적인 상징들이 어우러져 독특한 형태를 띤다.

▲ 팟 지엠대 성당 종탑 아래에 베트남 형식을 따라 ‘최후의 만찬’을 상징하는 넓고 평평한 돌이 있다.

베트남 교회에는 성인상에 자신들의 전구를 글로 적어 봉헌하는 문화가 있다. 독특한 점은 기도 지향을 써두면 다른 신자들이 함께 기도해준다는 것이다. 기도를 함께해준 사람은 그 옆에 자신이 기도했음을 표시한다. 전구 내용을 하나하나 읽어보니 웃음이 났다. 평화를 기원하는 기도부터 대학 합격, 심지어 짝사랑을 이뤄달라는 기도까지 다양했다. 신자들이 가장 많이 호응한 기도는 누군가의 건강 회복을 바라는 내용이었다. 베트남에서 가장 오래된 성당의 탄생이 건강 회복을 바라는 기도에서 출발했다는 이야기는 이런 문화 배경에서 출발하지 않았을까 싶었다.
 

▲ 베트남 신자들이 성인에게 전구를 청하는 내용을 적은 종이. 기도를 청한 당사자는 물론 다른 신자들도 함께 기도를 한다. 기도 후에는 ‘X’를 표시해 자신이 함께 했음을 알린다.

베트남에서 가장 오래된 팟 지엠 대성당

팟 지엠 대성당은 베트남에서 가장 오래된 성당이다. 동ㆍ서양의 건축 양식이 조화를 이룬 아름다운 성당이라 관광지로도 많이 알려져 있다. 대성당에 가려면 베트남 북부 닌빈시에서 차로 1시간 정도 달려야 한다. 대성당이 위치한 팟 지엠교구는 신자 18만여 명, 성직자 160여 명, 본당 93곳의 교세를 보이고 있다. 제4대 조선대목구장 성 베르뇌 주교가 선교했던 곳이기도 하다. 

팟 지엠 대성당의 탄생은 한 신부의 기도에서 출발한다. 전해 내려오는 이야기로는, 당시 이 지역에서 사목하고 있었던 트랑룩 신부가 큰 병을 얻어 목숨이 위태로운 상황에 이르렀다. 어떤 치료로도 회복되지 않은 상태에서 트랑룩 신부는 자신이 계속 선교 활동을 이어갈 수 있게 도와달라고 성모 마리아께 전구를 청했다. 그러자 얼마 후 기적처럼 병이 씻은 듯이 나았다. 트랑룩 신부는 감사의 뜻으로 성당을 지어 봉헌할 것을 결심한다. 당시 베트남은 오랜 박해로 변변한 성당이 없었다. 성당 건립에 나선 트랑룩 신부는 10여 년에 걸친 공사 끝에 1891년 팟 지엠 대성당 성전을 봉헌했고, 1899년 종탑 공사를 끝으로 완공했다. 

팟 지엠 대성당은 매우 독특하다. 멀리서 보면 베트남의 궁궐이라고 해도 어색하지 않다. 실제로 성당의 전체적인 구조는 15세기 베트남 궁궐의 모습과 유사하다. 그만큼 베트남의 건축 양식을 충실히 따라 성당을 지었다. 가장 대표적인 장소는 성전이다. 성전은 과거 동양의 왕들이 조회하던 궁궐의 정전(正殿)과 비슷한 모습을 하고 있다. 일반적인 성당 건축물과 달리 종탑과 대성당이 분리돼 있는 것도 특이한 구조이다. 건물을 기능에 따라 나눠 짓는 동양식 건축 양식을 따라서 지었기 때문이다. 다만 제단은 서양의 고딕 양식을 따라 꾸몄다. 베트남의 정신과 가톨릭의 정신 모두를 담기 위한 노력이었다.



동양적인 상징 이용해 가톨릭 교리 전달

트랑룩 신부가 이처럼 독특한 성당을 지은 이유는 당시 베트남 사람들이 가지고 있던 가톨릭에 대한 거부감을 줄이기 위해서였다. 당시 사람들은 가톨릭을 서양의 종교라 여기고 배척했다. 트랑룩 신부는 고정관념을 깨고 가톨릭의 가르침이 보편적임을 알리고자 했다. 

트랑룩 신부의 노력은 성당 곳곳에서 찾아볼 수 있다. 특히 동양적인 상징을 이용해 가톨릭 교리를 베트남인들에게 친숙하게 전달한 흔적이 눈에 띈다. 성당 입구에는 넓고 평평한 형태의 거대한 돌이 바닥에 불쑥 솟아 있다. 이는 ‘최후의 만찬’을 상징하는 돌이다. 베트남 사람들은 전통적으로 밥상을 차려 밥을 먹는다. 예수님께서 베트남에 오시면 이런 밥상에서 식사를 하셨을 것이란 의미로 베트남 형식을 따라 최후의 만찬을 표현했다. 

대성전 옆에 위치한 성모 성심 소성당은 거대한 교리서라고 불릴 만큼 다양한 상징들로 가득하다. 소성당 네 면의 벽에는 연꽃과 사자, 태극 무늬 등 불교와 도교에서 많이 쓰이는 상징들이 조각돼 있다. 이 조각 하나하나에도 가톨릭적인 의미가 담겨 있다. 연꽃은 순수의 상징으로 우리를 위해 희생하신 ‘주님’을, 사자는 ‘유다 혈통’을, 불사조는 ‘성령을 통한 성모님의 잉태’를 상징한다. 가톨릭교회가 전하는 복음의 의미를 현지인들에게 설명하기 위한 노력이었다.

트랑룩 신부는 성당의 정체성 또한 잃지 않도록 노력했다. 대성당 안에 있는 5개의 소성당을 예수 성심, 성모 성심, 성 베드로, 성 요한 사도, 성 요한 세례자께 봉헌한 것도 이러한 배경에서다. 또 종탑 지붕 위에는 네 복음사가의 상징인 사자와 독수리, 사람, 황소의 석상을 세워 놓았다. 



종탑 위 네 복음사가 상징 석상 세워

팟 지엠교구 성지 담당 트란 반 딘 신부는 “종탑 위 네 복음사가의 상징은 이곳이 복음을 선포하는 곳임을 알리고자 했던 트랑룩 신부의 뜻을 담고 있다”며 “성당 겉모습은 베트남 전통 양식을 하고 있지만, 그 안을 보면 트랑룩 신부가 주님을 흠숭하는 신자들의 집이라는 정체성이 분명히 드러나도록 노력했음을 알 수 있다”고 설명했다.

팟 지엠교구장 응우옌 낭 주교는 “팟 지엠 대성당은 가톨릭과 베트남 전통문화가 결합해 있는 독특한 성당이자 교회가 전하고자 하는 메시지를 곳곳에 새긴 의미 있는 성당”이라며 “이러한 독특한 매력은 비신자들에게 복음에 관심을 가질 기회를 제공하고 신자들에게는 믿음을 되새기게 해, ‘성지는 복음화의 새로운 문’이라는 성지순례 사목의 의미를 가장 잘 살리고 있는 장소”라고 강조했다.

장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

[특별기획 - 아시아 교회 복음화 길을 따라서] 베트남 교회 2- 서 키엔 대성당과 성 둥락 신부

▲ 1882년 봉헌된 서 키엔 대성당은 1934년까지 하노이대교구 주교좌성당으로서 북부 베트남 지역 사목활동의 중심지 역할을 한 곳이다.

▲ 서 키엔 대성당 정문. 성당의 모습과 베트남의 붉은 색 국기가 어우러져 이국적인 모습을 연출한다

베트남에선 가정집에 성모상을 모셔둔 모습을 흔하게 볼 수 있다. 특이한 점은 그 크기가 엄청나다는 점이다. 대부분 성당 마당에 있을 법한 대형 성모상이다. 집에 부처상을 모셔놓고 기도를 하던 관습이 대형 성모상으로 바뀌었다고 한다.

베트남 가정에서 이 같은 대형 성모상을 가장 많이 볼 수 있는 곳이 탄 리엠 지역이다. 탄 리엠은 하노이에서 약 70㎞ 떨어진 한적한 도시다. 이곳은 17세기 초 북부 베트남 신자들이 박해를 피해 숨어 살던 교우촌이 있어 다른 지역보다 가톨릭 신자 비율이 높은 편이다.





베트남 순교 역사의 중심, 서 키엔 대성당

탄 리엠 중심지에 서 키엔 대성당이 있다. 서 키엔 대성당을 마주하면 우선 그 규모에 놀라게 된다. 또 검게 변한 외벽은 성당의 오랜 역사를 증명한다. 또 그 안에 안치된 순교자들의 유해와 유물, 그리고 전쟁의 흔적들이 성지를 찾는 이들을 숙연하게 한다.

서 키엔 대성당은 1882년 봉헌된 이후 1934년까지 하노이대교구 주교좌성당으로 베트남 북부 지역의 어머니 교회였다. 또 베트남 북부 지역 최초의 신학교도 이곳에 있었다. 

찬란했던 과거와 달린 오늘날 서 키엔 대성당은 다소 덜 정리된 모습이다. 오랜 전쟁을 겪으면서 신학교 건물과 소성당이 파괴돼 앙상한 뼈대만 남아있다. 베트남 교회가 여러 차례 서 키엔 대성당 복원 사업에 나셨지만, 공산 정권의 견제로 번번이 무산됐다. 종교의 자유가 조금씩 인정되기 시작한 최근 들어서야 다시 성당 복원 사업에 시동을 걸고 있다.

 

▲ 서 키엔 대성당 경당에 안치된 순교자들의 유해 항아리. 대부분 무명 순교자들로 수십 명의 유해가 안치돼 있다.

서 키엔 대성당, 순례 사목 중심지로 조성

탄 리엠 지역에 박해가 가장 극심했던 때는 19세기 초였다. 1833년 당시 베트남 왕실은 가톨릭 신자들에게 배교를 강요했다. 가톨릭 교리가 왕실에 대한 충성과 부모에 대한 공경심을 약하게 만든다는 게 이유였다. 박해로 수많은 신자가 목숨을 잃었다. 왕실은 본보기로 신자들을 공개 처형했다. 사제들은 더 혹독한 방법으로 처형됐다. 참수형이 오히려 낫다는 생각이 들 정도로 끔찍한 형벌들이 동원된다. 바르톨로메오 사도처럼 산 채로 살갗을 벗기우고 순교한 사제도 있다. 1857년부터 1862년 사이에 사제 115명과 신자 5000여 명이 순교했다. 이 지역 순교자들은 수만 명에 달한다는 주장도 있다. 

하노이대교구는 이 같은 역사를 지닌 서 키엔 대성당을 순례 사목의 중심지로 조성하고 있다. 이를 위해 성당 한쪽에 성지순례센터를 지어 700여 점의 순교자 유물을 전시해 놓았다. 또 성지순례센터 소성당에 순교자들의 유해를 안치해 놓았다. 

하노이대교구장 부 반 티엔(Vu Van Thien) 대주교는 “서 키엔이 베트남 교회에서 지닌 의미에 비해 상대적으로 덜 알려졌다”며 “서 키엔 대성당을 중심으로 순교성지를 가꾸고, 서 키엔이 지닌 교회사적 의미를 널리 알리는 데 집중하고 있다”고 설명했다.
 

▲ 하노이대교구 주교좌 성 요셉 대성당에 있는 둥락 신부의 성상과 유해. 둥락 신부는 수많은 베트남 순교자 가운데에서 대표적 성인으로 꼽힌다.

성 둥락 신부와 동료 순교자들 

베트남 교회는 수십만 명에 달하는 순교자와 117위의 성인을 탄생시켰다. 이 순교자들 가운데 베트남 신자들에게 가장 공경받고 있는 순교자가 성 둥락 신부(1795~1839)이다. 

둥락 신부는 1795년 베트남 북부 지역에서 태어났다. 그는 전통적인 가톨릭 집안에서 성장하며 자연스럽게 신앙을 키워 나갔다. 이어 파리외방전교회가 하노이에 세운 신학교에 입학했고 1823년에 사제품을 받았다. 

그가 사제가 됐을 때는 베트남 교회에 박해의 어두운 그림자가 드리워졌던 시기였다. 특히 프랑스와 베트남 사이가 악화되면서 파리외방전교회 선교사들과 그들과 관련된 신자들에 대한 박해가 극심했다.

둥락 신부 역시 베트남 교회를 이끄는 주요 인물로 꼽히며 정부의 체포 명단에 이름이 올랐다. 감시의 눈을 피해 사목하던 둥락 신부는 1839년 12월 동료 사제들과 신자 100여 명과 함께 참수형으로 순교한다. 성 요한 바오로 2세 교황은 1988년 둥락 신부와 그 동료들을 성인품에 올렸다. 또 가톨릭교회는 11월 24일을 둥락 신부와 동료들의 기념일로 지정해 그들의 신앙을 기리고 있다. 

반 티엔 대주교는 “당시 베트남 왕실은 가톨릭이 제국주의자와 연결되어 있다는 생각에 사로잡혀 사제들을 체포해 말로 표현하기 어려울 정도로 혹독한 고문과 회유를 반복하며 배교를 강요했지만 순교자들은 끝까지 신앙을 지켰다”며 “그 가운데에서도 둥락 신부는 당시의 종교 지도자 가운데 한 명으로, 옥중에서도 힘들어하는 동료들을 독려하고 자신도 끝까지 믿음을 버리지 않은 신앙의 모범이자 베트남 교회의 자랑”이라고 말했다.

장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

[특별기획 - 아시아 교회 복음화 길을 따라서] 순교자의 피가 만든 베트남 교회 <1>

▲ 라방 성모 성지에는 성모 마리아의 발현을 기념하는 큰 성당이 세워졌지만 베트남 전쟁을 겪으며 모두 파괴됐다. 현재는 성당의 종탑만이 쓸쓸하게 남아있다.

베트남은 신흥 경제 국가답게 첫인상부터 활기가 느껴졌다. 공항에서부터 도심까지 쭉 이어지는 광고판과 오토바이 대열, 거리를 오가는 수많은 관광객까지…. 베트남의 힘이 느껴졌다. 

베트남 교회도 국가의 성장과 함께 활발한 복음화에 나서고 있다. 개혁개방 정책 이후 베트남이 종교 자유를 점차 확대하는 방향으로 나아가고 있다는 점도 고무적이다. 이런 분위기에 힘입어 베트남 교회의 신자 증가율은 지난 몇 년간 빠르게 증가해 왔다. 신자 수는 2016년 기준 670만여 명으로 전체 인구 대비 신자 비율은 7.4% 정도다. 3개 대교구를 포함해 26개 교구와 사제 5600명, 수도자 5만 5000여 명이 베트남 교회를 구성하고 있다. 이는 필리핀에 이어 아시아에서 두 번째로 큰 규모이기도 하다. 

 

▲ 라방 성모 성지에 건립되고 있는 새 성당 전경. 베트남 교회는 2011년부터 폐허가 된 라방 성모 성지에 새 성당을 건축하고 있다.

베트남 교회의 역사

찬란한 발전을 이룬 베트남 교회지만 그 과정은 험난했다. 베트남 교회의 출발은 16세기로 거슬러 올라간다. 포르투갈 선교사들이 이 지역에 복음을 전한 것이 시작이다. 이후 간헐적으로 이뤄지던 선교 활동은 1615년 예수회의 진출과 함께 본격적으로 이뤄진다. 특히 이 시기에 베트남에서 사목활동을 했던 예수회 알렉산드르 로즈 신부는 베트남어를 알파벳으로 표기하는 방법을 고안하기도 했다. ‘꾸옥 응으(quc ng)’라고 불리는 이 표기법은 지금도 널리 사용되고 있다. 또 1659년에는 베트남 지역에 두 개의 대목구가 설립됐고, 1668년 첫 번째 베트남인 사제를 배출했다.

그러나 베트남 교회는 18세기 이후 200여 년에 걸쳐 오랜 박해를 받게 된다. 박해의 주원인은 우리나라와 같은 제사 문제였다. 중국 영향으로 조상을 모시는 유교 사상이 널리 퍼져 있었기 때문이다. 이 시기에 순교한 신자는 적게는 13만 명, 많게는 30만 명이 달하는 것으로 추정된다. 1988년 성 요한 바오로 2세 교황은 이들 순교자 가운데 117위를 성인품에 올렸다. 

박해가 끝난 후에도 베트남 교회는 순탄하지 않았다. 프랑스의 식민 지배에 이어 20여 년에 걸친 오랜 전쟁을 거쳐야 했다. 또 베트남을 통일한 공산 정권은 가톨릭교회에 비협조적인 태도로 일관한다. 응우옌 반 투안 추기경은 공산 정권에 의해 무려 9년 동안 연금되기도 했다. 


 

▲ 1798년 라방에 발현한 성모 마리아는 당시 베트남 사람들과 같은 옷차림을 하고 나타난 것으로 전해진다. 베트남 사람들은 이를 신비하게 여겨 종교를 불문하고 라방 성모를 신성한 존재로 받들어 기리고 있다.

박해받는 신자를 위로한 라방 성모

베트남 교회는 오랜 박해에도 끝까지 신앙을 지켜냈다. 수많은 이가 피를 흘린 가운데서도, 신앙을 독려하는 기적 같은 일이 일어나기도 했다. 라방 성모 성지가 그 예다. 라방은 베트남 후에시에서 차로 2시간가량 걸리는 곳에 있는 작은 마을이다. 그러나 아시아에서 가장 유명한 성모 성지가 있는 곳이다. 

라방 성모의 이야기는 18세기 말로 거슬러 올라간다. 교회에 대한 박해가 극심할 때였다. 많은 신자가 박해를 피해 산속 깊은 곳으로 몸을 숨겼다. 라방 또한 신자들의 은신처 중 하나였다. 1798년 이 지역에 숨어 살던 신자들이 저녁기도를 하고 있을 때, 긴 망토를 두르고 아기를 품에 안은 여인이 나타난다. ‘하느님의 어머니, 성모 마리아’라고 자신을 밝힌 그는 신자들에게 위로의 말을 건네면서 신앙을 지키고 고난을 이겨내라고 격려한다. 

이 발현 사건 이후 수많은 신자가 라방을 찾아오게 된다. 베트남 교회는 박해가 끝난 20세기 초 라방 성모를 수호성인으로 선포한다. 1928년 큰 성당을 세웠고, 1959년 국가 성지로 지정된다. 그러나 뒤이어 터진 전쟁으로 라방에 있었던 성당은 모두 파괴됐고, 2011년부터 새 성당을 짓고 있다. 

베트남 국민들은 라방 성모 발현지를 베트남에서 가장 성스러운 장소로 여기고 있다. 지금도 많은 이가 이곳에서 기도하는 모습을 쉽게 찾아볼 수 있다. 심지어 승려들이나 불교 신자들이 와서 기도하기도 한다. 

라방 성모 성지 담당 팜 녹 하이 신부는 “성모님께서 발현했을 때 인근 절의 스님이 세례를 받고 개종했을 정도로 성모 발현은 신성한 일로 여겨졌다”며 “지금도 성모 승천 대축일에는 5만여 명이 이곳을 찾는다”고 설명했다.

후에대교구장 응구옌 찌 린 대주교는 “라방의 성모님은 베트남 사람들에게 의미 깊은 메시지를 전해주셨고 지금도 많은 이들이 성모님을 어머니처럼 가깝게 여긴다”며 “라방 성모 성지는 베트남 신자뿐 아니라 많은 외국 신자들도 찾는 국제 순례지로 발전하고 있다”고 말했다.

장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

[특별기획 - 아시아 교회 복음화 길을 따라서] 아시아 순교자의 영적 고향, 말레이반도 <2·끝>

▲ 페낭신학교에 위치한 성 앵베르 주교(왼쪽)와 샤스탕 신부(오른쪽)의 동상. 페낭에서 활동한 두 선교사는 이후 조선에서 다시 만나 함께 순교한다.

▲ 페낭교구 ‘원죄 없이 잉태되신 성모 성당’에 있는 샤스탕 신부의 성상. 성상 위 육각형 지붕의 벽면에는 ‘성 샤스턍 저희를 위하여 빌어주소서’라는 문구가 새겨져 있다. 샤스탕 신부는 이곳에서 3년 동안 사목하다 조선으로 오게 된다.

▲ 싱가포르대교구 착한 목자 대성당은 앵베르 주교를 기억하기 위한 성당이다.

▲ 싱가포르대교구 착한 목자 대성당은 앵베르 주교를 기억하기 위한 성당이다. 순교 직전에 앵베르 주교가 동료들에게 한 말 ‘착한 목자는 자기 양을 위해 목숨을 바친다’가 성당 초입 바닥에 새겨져 있다.(아래 사진)

▲ 샤스탕 신부 기념 성당 내에 있는 초상화와 그의 유해.

말레이반도라고 하면 흔히 찌는 듯한 더위와 넓게 펼쳐진 정글을 떠올린다. 푸른 사막과 다름없는 곳이다. 이런 말레이반도의 복음화를 위해 이국의 땅을 밟은 두 서양인 선교사가 있었다. 둘은 모두 파리외방전교회에 입회해 선교사가 됐다. 두 선교사는 페낭과 싱가포르를 거쳐 조선에 들어와 복음을 선포하다 1839년 9월 21일 함께 순교했다. 150여 년 후 두 선교사는 성 요한 바오로 2세 교황에 의해 한국 교회의 성인이 됐다. 성 앵베르(Laurent Joseph Marius Imbert, 1797~1839) 주교와 성 샤스탕(Jacques Honore Chastan, 1803~1839) 신부다. 조선으로 오기 전 페낭과 싱가포르에서 이 두 선교사는 복음 선포의 길을 어떻게 걸었을까.

두 성인의 발자취를 좇아 먼저 말레이시아 페낭교구를 찾았다. 찌는 듯한 더위를 뚫고 찾은 페낭신학교, 그 안에 들어서면 가장 먼저 마주치는 것이 두 성인상이다. 성인상은 자신들의 굳센 신앙을 나타내듯 따가운 햇볕 가운데 우뚝 서 있었다. 앵베르 주교는 1821년에서 1년 남짓 페낭신학교에서 강의했고, 샤스탕 신부는 1830년부터 3년여 간 이곳 페낭에서 선교했다. 

먼저 샤스탕 신부의 흔적을 찾아 그의 기념 성당인 ‘원죄 없이 잉태되신 성모 마리아 성당’을 방문했다. 샤스탕 신부는 1833년까지 이 성당 주임으로 사목하며 말레이반도의 복음화에 헌신했다. 이후 그는 조선대목구 초대 교구장인 브뤼기에르 주교를 따라 조선으로 향했고, 모방 신부에 이어 두 번째로 한반도에 들어온 서양인 선교사가 된다. 
 

샤스탕 신부 성상과 6개국 기도문 

그의 후손들이 성당 구내 한쪽에 샤스탕 신부의 성상을 세워 놓았다. 성상 위에는 육각형 지붕이 세워져 있다. 또 지붕 벽면에는 ‘성 샤스턍 저희를 위하여 빌어주소서’라는 문구가 적힌 현판이 붙어 있었다. 이 기도문은 6개 나라말로 면마다 새겨져 있었다. 화려하지는 않지만 샤스탕 성인을 현양하는 이곳 신자들의 마음이 느껴졌다.

기념 성당 내부는 깔끔하고 소박했다. 색유리창을 통해 들어오는 푸른 빛은 성당 분위기를 더욱 차분하게 했다. 입구에는 샤스탕 신부의 모자이크화가, 제대 옆에는 샤스탕 신부의 성인화가 설치돼 있어 그의 기념 성당임을 알리고 있었다.

페낭교구 총대리 탄(Aloysius Tan) 몬시뇰은 “성 앵베르 주교와 샤스탕 신부가 보여준 순교 정신은 한국 교회를 넘어 아시아 교회 전체의 신앙 모범”이라며 “페낭에서도 그가 보여준 순교 정신을 기억하면서 현양하기 위한 사업을 시작할 예정”이라고 설명했다.

앵베르 주교의 흔적은 페낭보다 싱가포르에서 더 많이 찾아볼 수 있었다. 앵베르 주교는 페낭보다는 싱가포르와 마카오, 중국 등지에서 더 오래 활동했기 때문이다. 특히 앵베르 주교는 싱가포르에서 미사를 봉헌한 첫 번째 사제이다. 그가 싱가포르에 처음 도착한 것은 1821년 겨울이었다. 당시 샴(현재의 태국)대목구장 플로랑 주교의 요청으로 페낭신학교에서 싱가포르로 온 것이다. 그는 이곳을 거쳐 중국에서 사목했고 1836년 조선대목구 2대 교구장으로 임명돼 조선으로 가게 된다. 



“착한 목자는 자기 양을 위해 목숨 바쳐…” 

싱가포르대교구 주교좌 착한 목자 대성당은 이름부터가 그를 기억하기 위한 성당이다. 성당 이름이 앵베르 주교가 순교 직전 동료들에게 “착한 목자는 자기 양을 위해 목숨을 바친다”고 한 말에서 따온 것이기 때문이다. 싱가포르의 첫 사제라고 할 수 있는 그를 현양하기 위한 싱가포르대교구의 정성이 느껴졌다. 

싱가포르대교구 총대리 필립 행(Philip Heng) 몬시뇰은 “당시 싱가포르는 아편 중독자들이 머무는 위험하고 낙후된 곳이라 앵베르 주교마저도 섬에 들어오는 것을 주저하셨지만 이를 극복하고 이곳 신자들을 위해 미사를 봉헌했다는 이야기가 전해진다”며 “싱가포르대교구는 그의 용기와 신앙을 기억하기 위해 성당 지하에 기념 공간을 만들었고 해마다 순교자 성월에 그를 기억하는 미사를 봉헌하고 있다”고 말했다.

싱가포르=장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

[서울대교구 순교자 현양위원회 공동기획 아시아 교회 복음화 길을 따라서] 아시아 순교자의 영적 고향, 말레이반도 - 말레이시아, 싱가포르 <1>

아시아 교회 성장의 숨은 토대, 말레이시아 페낭 신학교

▲ 페낭에 있는 가톨릭 묘지. 신자와 선교사, 신학생들의 무덤이 뒤섞여 있어 페낭교구는 무덤을 발굴해 이를 분류하는 작업을 하고 있다.

페낭에서 발견된 유해

태국 방콕 한인성당을 방문했을 때 한 신자로부터 놀라운 이야기를 전해 들었다. “지난해에 말레이시아 페낭에서 우리나라 신학생 10여 명의 유해가 발굴됐다는데 들어보셨나요?” 

함께 성당을 방문했던 서울대교구 순교자현양위원회 옥승만 신부도 처음 듣는 이야기였다. 그동안 알기 어려웠던 우리나라 신학생들의 발자취를 드디어 찾은 것일까. 결론부터 말하자면 아니었다. 지난해 페낭에서 발견된 신학생 유해는 한국인이 아닌 일본인과 미얀마인이었다. 동아시아 출신 신학생 유해라는 말이 와전된 것이었다. 정확한 확인을 위해서는 서로 교류가 필요하지 않을까 하는 생각이 든 해프닝이었다. 



순교자의 산실, 페낭 신학교

유해를 발굴하면 국적 확인을 해야 할 정도로 페낭 지역에는 많은 외국인 유학생들이 있었다. 페낭 신학교 때문이다. 페낭 신학교는 박해로 신학교를 세울 수 없었던 아시아 지역에서 사제 양성소 역할을 한 ‘아시아 신학교’다. 우리나라는 물론 중국과 일본, 태국, 베트남 등 아시아 각지에서 사제 양성을 위해 페낭에 신학생을 파견했다.

다만, 명성과 달리 신학교의 모습은 초라해 보였다. ‘ㄱ’자 형태의 2층짜리 건물 한 동이 신학교의 전부나 다름없었다. 그러나 잔디밭 한쪽에 세워진 페낭 신학교 출신 성인과 복자의 이름을 기록한 비석은 과거 이곳이 어떤 역할을 했는지를 증명하고 있었다. 그 가운데에는 우리나라 103위 순교 성인인 앵베르 주교와 샤스탕 신부는 물론 태국의 복자 니콜라스 킷밤룽 신부까지 친숙한 이름들도 쉽게 찾을 수 있다.

신학교 건물 뒤편에는 옛 성당이 자리 잡고 있다. 성당으로 오르기 위해 가파른 계단을 오르니 절로 숨이 거칠어진다. 40℃를 오르내리는 기온과 끈적끈적할 정도로 습한 날씨에 시달리며 공부했을 신학생들을 생각하니 마음이 숙연해진다. 실제로 이곳 신학생들은 혹독한 날씨와 기생충, 풍토병 등에 시달리며 목숨을 잃기도 했다.

페낭 신학교는 1665년 파리외방전교회가 태국 아유타야에 신학교를 설립하며 출발한다. 이후 신학교는 캄보디아와 베트남, 인도 등지로 옮겨다녔고 1808년 페낭에 자리 잡는다. 당시 학생은 20명 정도였으나 이후 각 나라 신학생들이 줄지어 입학하기 시작하면서 1855년에는 128명까지 학생이 늘어난다. 이후 각 나라에 신학교가 설립되면서 페낭 신학교를 찾아오는 유학생 수는 크게 줄었다. 현재는 말레이반도 내에 위치한 3개 교구의 신학교 역할을 하고 있다.

한국 교회에서도 1855년을 시작으로 1858년과 1882년, 1883년, 1884년에 여러 차례 신학생을 파견한다. 그리고 이 가운데 12명이 사제품을 받았다. 페낭과 한국은 선교사들도 많은 연관이 있다. 앵베르 주교와 샤스탕 신부는 물론 조선 초대교구장인 브뤼기에르 주교도 조선으로 오기 위해 페낭을 거치기도 했다.

페낭교구장 세바스티앙 프란시스 주교는 “한국 교회는 물론 아시아 교회의 성장 바탕에는 페낭 신학교가 있었다”며 “현재 교구에서는 신학교의 유물을 보존하기 위해 노력하고 있고 신학생들의 무덤을 발굴해 각 나라 교회에 알리는 작업도 진행하고 있다”고 말했다.
 

▲ 페낭 신학교는 과거 ‘아시아의 신학교’ 역할을 하며 수많은 사제를 양성했고 아시아 복음화의 산실 역할을 했다. 사진은 페낭 신학교 전경.

말레이반도와 가톨릭교회

페낭이 위치한 말레이시아 말라카 지역은 동남아시아에서 가장 먼저 복음이 전파된 곳이기도 하다. 그러나 오랜 역사와 달리 이 지역 교세는 다소 약한 편이다. 2016년 말 현재 말레이시아 가톨릭 신자는 약 119만 명이다. 이 가운데 30만여 명이 말레이반도 지역 신자다. 말레이시아 교회는 3개 대교구를 포함해 9개의 교구와 190여 개 본당, 신부 280여 명의 교세를 보이고 있다. 말레이반도 끝자락에 위치한 싱가포르는 단일 대교구로 이뤄져 있고 28곳의 본당과 145명의 신부, 15만 명의 신자가 공동체를 이루고 있다.

두 나라 교회는 현재 많은 어려움에 직면해있다. 특히 말레이시아 교회는 이슬람을 국교로 선포한 정부로부터 여러 차별을 받고 있다. 가장 큰 문제는 선교다. 법에 따라 주류인 말레이족에게는 선교가 금지되기 때문이다. 이 때문에 말레이시아 내 신자들의 절반은 ‘부미푸트라’라고 불리는 중국ㆍ인도계와 소수 민족들이 차지하고 있다. 

싱가포르는 특별한 박해는 없지만, 종교에 대한 청년층의 무관심 속에 신자 수 증가세가 조금씩 꺾이고 있다. 또 기존 신자의 노령화까지 겹치며 신자 감소를 걱정해야 할 처지다.

말레이반도의 복음화 역사는 1511년 포르투갈 선교사들이 말라카 지역에 도착하면서 시작한다. 조선 중종 6년 때로 한반도에는 아직 천주교의 존재조차 알지 못하던 시기이다. 당시 말라카 지역은 신자 수가 2만여 명에 이르는 등 빠른 교세 확장을 보여준다. 

그러나 말레이반도 복음화 과정에는 장애물이 많았다. 말레이반도의 정글 기후와 복잡한 언어 등은 복음화를 방해하는 요인이었다. 특히 이 지역을 사이에 둔 제국주의 세력들의 전쟁은 말레이반도의 복음화를 거의 중단시키기에 이른다. 이후 말레이반도 복음화는 중국ㆍ일본계 신자들이 이주를 시작한 19세기까지 큰 진전을 보이지 못했고 그마저도 제2차 세계대전의 소용돌이에 휘말리며 교세가 크게 위축된다. 그리고 1955년에 이르러서야 쿠알라룸푸르 대교구와 페낭 교구에서 첫 본토인 주교를 배출하게 된다. 이어 1972년 말라카-싱가포르대교구로부터 싱가포르대교구가 분리되면서 현재의 모습을 갖추었다. 



장현민 기자 memo@cpbc.co.kr 

소수 민족 삶의 질 향상에 주력… 청년 신자 급격히 증가

[창간 31주년 특별기획 / 아시아 교회 복음화 길을 따라서] 붓다의 나라 태국, 그 안의 가톨릭교회(3·끝) 태국 치앙마이교구의 성장

▲ 송콘 성지 축제에 참가한 어린이들이 영성체를 하고 있다. 태국 따레-농상대교구는 매년 10월과 12월 송콘에서 순교한 복자 7위의 순교정신을 기리는 축제를 연다. 태국 방콕한인본당 평신도협의회 김동수 회장 제공

▲ 치앙마이교구 주교좌 예수성심대성당(Sacred heart cathedral) 내부. 예수성심성당은 교구 청소년사목의 중심지이면서 동시에 아름다운 실내 구조로 잘 알려져 있다.

▲ 치앙마이교구 청년사목 활동 사진. 치앙마이교구 내 가톨릭 신자의 약 70%는 고산족인 카렌족이다. 이들 대부분은 태국 내의 차별로 제대로 된 교육 기회조차 얻지 못한다. 치앙마이교구는 이들에게 배움의 기회를 제공하고 복음의 기쁨을 전하기 위해 노력하고 있다.

우기를 앞둔 태국의 4월. 한낮에는 섭씨 40℃를 오르내리는 무더운 날씨가 이어진다. 그러나 이런 찜통더위도 천진난만한 아이들의 웃음소리만큼은 막을 수 없는 모양이다. 그늘진 처마 밑과 조그마한 실내 놀이터가 웃고 떠드는 아이들로 북적거린다. 여느 유치원과 다를 바 없어 보이는 풍경이다. 독특한 점이 있다면 이 유치원은 태국 치앙마이교구가 설립한 곳이고 주교좌성당이 바로 옆에 있다는 것이다. 성당 게시판에는 어림잡아 스무 명은 넘어 보이는 어린아이와 청년의 사진이 붙어 있었다. 모두 세례를 받으려고 예비신자 교리교육을 시작했음을 알리는 게시물이다. 청년 신자가 급격하게 늘어나고 있는 태국 치앙마이교구의 일면을 보여주는 장면이다.



▨치앙마이교구의 청년 사목

태국 북부에 위치한 치앙마이교구는 1959년 11월 설정된 이래 줄곧 가파른 교세 성장을 보여왔다. 설정 초기 수백 명에 불과하던 신자 수는 1980년대 후반 1만 7500여 명으로 늘어났고, 현재는 약 6만 6000여 명(2015년 조사 기준)으로 급성장하고 있다. 지역 인구 600만 명의 약 1.1%에 불과한 수치지만 신자 유입 속도 저하와 노령화로 고민에 빠진 세계 가톨릭교회에서 치앙마이교구가 보여주는 빠른 복음화율은 고무적이다. 치앙마이교구에는 현재 1만여 명의 예비신자가 세례를 준비하고 있다. 

치앙마이교구의 성장은 청소년 선교에서 비롯했다. 특히 태국 북부 지역에 거주하는 고산족인 아카족과 카렌족의 젊은이들이 가톨릭교회에 호감을 보이며 빠르게 신앙을 받아들이고 있다. 소수 민족인 아카족과 카렌족은 태국 내에서 보이지 않는 차별을 받고 있다. 기초 교육조차 받지 못하는 경우가 빈번하고 일자리를 구하기도 어려워 많은 사람이 마약 밀매 등 위험한 일에 손을 대기도 한다. 

어렵기만 한 이들의 삶에 가톨릭교회가 손을 내밀었다. 치앙마이교구는 이들을 위해 학교를 세워 배움의 기회를 제공했고, 마약 퇴치 운동과 직업 교육을 펼쳐 고산족들의 삶의 질을 개선하고자 노력하고 있다. 이러한 헌신은 고산족 젊은 층 사이에 가톨릭교회에 대한 이미지를 개선하는 효과를 불러왔다. 치앙마이교구의 예비신자 1만여 명 가운데 70~80%가 카렌족 청년인 것은 결코 우연이 아니다.

치앙마이교구장 비라 아르퐁드라타나 주교는 “고산족을 대상으로 한 선교는 태국 내에서 비교적 자유로운 편”이라며 “우리 교구가 고산족들의 전통문화를 인정하며 교회에 대한 친밀도를 높인 것 역시 선교에 대한 거부감을 줄인 것으로 보인다”고 설명했다. 이어 “치앙마이교구는 가톨릭 학교를 통해 고산족 청년들의 배움에 대한 열정을 충족시켜주며 이들에게 복음을 듣는 즐거움을 전하고 있다”고 자랑했다.



▨왓송콘을 통해 본 순교성지 사목

태국 따레농상대교구(교구장 참니언 산티숙니란 대주교)도 최근 빠른 성장으로 주목받는 교구 중 하나이다. 특히 따레농상대교구는 태국 내 유일한 순교성지인 왓송콘(Wat Songkhon)을 통한 사목 활동으로 유명하다. 

송콘에서는 10월과 12월에 순교자들을 기리는 축제가 열린다. 축제 동안 참여자들은 순교자들의 유해가 모셔진 순교지인 삭신 숲까지 촛불을 들고 행진하며 순교자들의 정신을 기린다. 이 기간에는 약 1만여 명의 태국 청소년들이 몰려온다.

따레농상대교구 성지 담당 위랏 나린나락 신부는 “축제 기간에는 왓송콘 앞 공터에 축제 참가자들이 설치한 텐트가 가득 찰 정도로 많은 순례자가 찾는다”며 “이들은 가톨릭과 개신교, 불교 등 다양한 종교를 가진 청소년들로 이런 성지를 통한 사목은 타종교인들에게 가톨릭에 대한 거부감을 줄이고 교회 정신을 알리는 창구가 되고 있다”고 강조했다.



▨태국 교회가 넘어야 할 산

하지만 태국 교회의 앞날이 마냥 밝기만 한 것은 아니다. 특히 사목해야 할 사제가 부족한 것은 가장 큰 문제다. 치앙마이교구의 경우 신자 수는 예비신자를 포함해 8만여 명에 달하지만 이를 사목할 신부는 100명도 되지 않는다. 평신도 교리교사도 턱없이 부족하다. 

아르퐁드라타나 주교는 “신자는 빠르게 늘고 있지만, 이들의 사목을 담당할 인력이 부족하고 사제를 희망하는 신학생도 적어 고민”이라며 “우선 기성 신자들을 재교육해 가정과 신앙생활 속에서 자연스럽게 교리를 습득할 수 있는 환경을 만드는 것에 주력하고 있다”고 밝혔다. 

또, 가톨릭교회가 아직도 태국에서 외래 종교로 취급받는 분위기도 극복해야 할 과제다. 이 때문에 태국 교회는 신학생을 모집하기조차 어렵다. 또 태국의 주류 민족인 타이족에 대한 선교가 법적으로 금지되는 등 공공연한 차별 또한 존재한다. 심지어 가톨릭 신자가 불교도와 결혼을 하려면 신앙을 포기하고 불교로 개종해야 하는 불문율도 존재한다.

산티숙니란 대주교는 “태국 내에는 가톨릭 신자를 보며 ‘왜 서양 종교를 믿느냐’며 의아하게 바라보는 시선이 아직도 존재한다”며 “우리 교회는 직접적인 선교 활동 외에도 축제와 교육 등 다양한 방법을 통해 가톨릭에 대한 편견을 없애기 위해 노력하고 있다”고 강조했다. 

태국=장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

[창간 31주년 특별기획 / 아시아 교회 복음화 길을 따라서] 붓다의 나라 태국, 그 안의 가톨릭교회(2) 순교 복자 니콜라스 분커드 킷밤룽 신부

▲ 복자 니콜라스 분커드 킷밤룽 신부 기념 성당의 전경. 육각지붕에 가운데 치솟은 첨탑에는 킷밤룽 신부의 동상이 세워져 있다.

▲ 태국 북부 치앙마이의 한 성당 구내에 세워진 킷밤룽 신부 동상. 태국 교회에서 킷밤룽 신부는 교회의 가장 큰 어르신으로 모셔진다.

▨태국의 순교 사제, 니콜라스 분커드 킷밤룽

4월 중순의 태국은 70여 년 만의 국왕 대관식을 앞둔 설렘으로 가득했다. 거리에는 새로 즉위하는 국왕의 초상화가 걸려 있고 곳곳에 대관식을 축하하는 문구들이 새겨져 있었다. 새 국왕의 초상화가 없는 곳은 불상이 그 자리를 대신했다. 국왕과 불교의 나라다운 풍경이었다. 

수도 방콕에서 1시간가량 떨어진 나콘빠톰(Nakhon Pathom)으로 가는 길 또한 마찬가지였다. 거리에는 수십 개의 불상과 새 국왕의 초상화만 보일 뿐 십자가 하나 보기 힘들었다. 이런 환경에서 신앙을 가지고 그리스도를 위해 목숨을 바친다. 이것이야말로 엄청난 기적이 아닐까 싶었다. 순교 복자 니콜라스 분커드 킷밤룽 신부(Nicholas Bunkerd Kitbamrung, 1895~1944)는 그 ‘기적’을 실천한 첫 번째 태국인 사제다.

태국 교회의 첫 복자이자 태국의 순교자 중 유일한 본토인 사제인 킷밤룽 신부는 우리나라의 김대건 성인과 비슷한 위상을 지닌 분이다. 그는 1926년 1월 사제품을 받고 15년간 태국 각지에서 복음을 선포했다. 그러던 중 1941년 태국과 프랑스가 국경선 결정을 두고 전쟁을 벌인다. 프랑스 선교사들을 중심으로 활동했던 태국 교회는 ‘프랑스의 첩자’라는 의심을 받았고 많은 신부가 해외로 추방되거나 감옥에 갇힌다. 킷밤룽 신부도 이때 당국에 체포돼 교도소에 수용됐다. 그가 갇힌 이유는 다소 황당했다. 정해진 시간마다 종을 울리며 프랑스의 승리를 기원했다는 것이다. 이후 간첩죄로 15년 금고형을 선고받은 그는 3년이 지난 1944년 1월 감옥에서 병사한다. 수감생활 동안 그는 여러 차례 개종을 강요받았지만 모두 거절했다. 또 수감생활 중에도 재소자 68명에게 세례를 주는 등 끝까지 주님의 말씀을 전하는 임무를 수행했다.

성 요한 바오로 2세는 2000년 3월 5일 그를 시복했다. 또 태국 교회는 킷밤룽 신부가 순교한 날인 1월 12일을 그의 기념일로 해마다 미사를 봉헌하고 기념행사를 열고 있다. 또 해마다 그를 본받고 현양하기 위해 1만여 명의 순례자들이 킷밤롱 신부가 묻혀 있는 성당을 찾고 있다.
 

▲ 니콜라스 분커드 킷밤룽 신부 성당 내부. 제대 바로 뒤에 킷밤룽 신부의 유해가 모셔져 있다.

▲ 치앙마이 주교좌성당인 성심성당 내부에 모셔진 킷밤룽 신부의 유해. 그의 유해는 태국은 물론 말레이시아와 싱가포르 등 동남아 각지의 성당으로 보내졌다.

▨니콜라스 분커드 킷밤룽 기념 성당

복자 킷밤룽 신부가 묻혀 있는 ‘순교 복자 니콜라스 분커드 킷밤룽 기념 성당’은 태국의 수도 방콕에서 1시간여 떨어진 나콘빠톰에 자리하고 있다. 나콘빠톰은 매연과 경적 소리로 가득한 방콕과 달리 군데군데 널찍한 논이 들어선 한적한 도시다. 이런 곳에 성당이 있기는 한 걸까 하는 우려와 달리 킷밤룽 신부 기념 성당은 거대한 위용을 자랑한다. 육각 지붕과 높이 치솟은 첨탑은 킷밤룽 신부가 태국 교회에서 차지하는 위상을 보여준다. 성당 안에 들어서면 킷밤룽 신부의 생전 모습을 복원한 밀랍상이 가장 먼저 눈에 띈다. 밀랍상 밑에 그의 유해가 모셔져 있다.

킷밤룽 신부의 유해가 이곳에 안장되기까지 오랜 시간이 걸렸다. 킷밤룽 신부의 유해는 순교지인 방꽝(Bang Kwang) 교도소 근처의 방 프랙(Bang praek) 불교사원에 방치됐다. 그의 유해가 절에 있다는 소식을 들은 태국 교회는 유해를 이장해 달라고 정부에 요청했다. 그러나 당시 정부는 끄떡도 하지 않았다. 프랑스와의 전쟁 상흔이 아직 남아 있는 상태에서 태국 교회가 목소리를 내기 힘든 상황이었다. 그러나 태국 교회는 끝까지 킷밤룽 신부의 유해 이장을 요청했고 3개월이 지난 1944년 3월 방콕 주교좌성당인 성모 승천 대성당으로 킷밤룽 신부의 유해를 이장할 수 있었다. 

특이한 점은 왓송콘(Watsongkhon)의 일곱 순교 복자와는 달리 그에게 전구를 바치는 사람들의 모습은 눈에 띄지 않았다는 것이다. 왓송콘의 순교자들이 태국 사람들에게 일종의 ‘가정을 지키는 수호자’처럼 친근한 이미지를 지녔다면, 킷밤룽 신부는 태국 교회 자체를 지키는 수호성인 같은 이미지가 느껴지기 때문일까. 그만큼 그는 태국 교회에서 가장 큰 어른으로 모셔진다. 그의 상징성을 보여주듯 태국 성당에서는 그의 동상과 유해를 흔히 찾아볼 수 있다.

순교 복자 니콜라스 신부 성당 보좌인 쿤 쿵(Khun Kung) 신부는 “니콜라스 신부님은 태국 교회의 순교 정신을 상징하는 사제”라며 존경을 표했다.

태국 교회는 최근에 그의 시성 운동을 추진하고 있다. 타레농상대교구장 참니언 산티숙니란 대주교는 “태국 교회에는 한국 교회만큼은 아니지만 여러 순교자가 있고 그 가운데 킷밤룽 신부가 가장 큰 어른으로 모셔진다”며 “그분의 정신을 기리고 널리 알리기 위해 태국 교회는 그분의 시성을 위해 노력하고 있다”고 말했다.

나콘빠톰(태국)=장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

[창간 31주년 특별기획] 

아시아 교회 복음화 길을 따라서] 붓다의 나라 태국, 그 안의 가톨릭교회(1) 순교로 점철된 역사

200여 년 박해에도 지지 않은 ‘믿음의 꽃’

▲ ‘태국 순교자 7위의 성모 성당’ 제대. 뒤편의 벽은 때에 따라 열고 닫을 수 있게 설계돼 있다.

교황청 새복음화촉진평의회는 2018년 국제 성지담당자회의에서 순례지를 ‘새 복음화를 향한 문’으로 규정했다. 서울대교구 순교자현양위원회(위원장 정순택 주교)는 이 뜻을 이어받아 3년에 걸쳐 아시아 교회를 잇는 순례 네트워크 구축 사업에 나섰다. 가톨릭평화신문은 창간 31주년 특별 기획으로 여기에 동행해 아시아 가톨릭교회의 순례사목과 각국 교회의 모습을 보도한다.



태국과 가톨릭교회

불교의 나라 태국에도 그리스도를 향한 신앙이 존재할까. 태국에서 가톨릭의 이미지를 쉽게 떠올리기 힘든 게 사실이다. 그러나 태국 가톨릭교회는 16세기부터 신앙의 씨앗이 싹튼 뿌리 깊은 역사를 가지고 있다. 또 한국 교회와 태국 교회는 수난과 고통의 시기를 겪으며 성장했다는 공통점도 가지고 있다. 

태국 전체 인구의 0.5%인 38만여 명이 가톨릭 신자다. 비록 현재의 교세는 약하지만, 태국 교회는 조금씩 성장하고 있는 ‘젊은 교회’이기도 하다. 특히 청소년사목이 활발한 치앙마이교구는 신자가 급속도로 늘어나며 지난해 4월 교구를 분리해 치앙라이교구를 새로 설정하기도 했다. 이로써 현재 방콕과 타레농상 2개의 대교구를 포함한 11개 교구와 496개 본당, 1450명 사제, 2061명 수도자가 태국 가톨릭교회를 구성하고 있다.



태국 교회의 역사

태국 교회의 역사는 1550년 프랑스 선교사들이 샴왕조에 선교하면서 시작했다. 이후 많은 사제와 수도자들이 신앙의 불모지인 태국에 복음을 전파하기 위해 헌신했다. 그 노력은 17세기 당시 샴 국왕이었던 프라나라이(Phra-Narai,1632~1688)의 지원과 함께 꽃을 피운다. 그 결과 1662년 알렉산델 7세 교황은 샴대목구를 설정했다. 

간신히 싹을 틔운 태국 교회였지만 이후의 역사는 험난하기만 했다. 특히 서구 열강의 침략을 목격한 태국인들은 가톨릭교회를 ‘서구의 첩자’로 의심했다. 이러한 불신은 결국 200여 년에 걸친 박해로 이어졌다. 박해의 시기를 거치며 많은 선교사가 투옥되거나 추방당했고, 신자는 1만 2000명에서 1000명으로 줄어들었다. 그러나 박해 속에서도 당시 태국 교회는 주변 국가에 복음을 전파하는 전진 기지 역할을 했다. 일본과 베트남 지역의 신자들은 본국의 박해를 피해 상대적으로 활동이 자유로운 태국을 찾아왔다. 

한국 교회 역시 태국 교회와 인연이 깊다. 초대 조선대목구장인 브뤼기에르 주교(1792~1835년)가 파리외방전교회 소속으로 샴대목구의 부주교를 지냈기 때문이다. 비록 브뤼기에르 주교는 조선으로 오던 길에 병을 얻어 세상을 떠났지만, 그의 의지는 이어져 한반도에 신앙의 싹을 퍼뜨리게 된다.

오랜 박해의 시기를 거친 태국 교회는 19세기 들어와 당시 국왕 몽쿠트(Mongkut, 라마 4세)의 도움을 얻어 서서히 자리 잡게 된다.
 

▲ 신앙을 지키겠다고 맹세한 7명의 순교자들은 메콩강변에 위치한 삭신숲에서 총살형으로 순교한다.

태국 순교의 상징, 왓송콘 

타레농상대교구(교구장 참니언 산티숙니란 대주교)가 관할하는 이산 지역에 신앙의 씨앗이 뿌려진 것도 이 시기다. 태국 교회는 1881년 사제를 태국 북부 지역에 보내 선교를 시작했고, 1965년 이 지역에 타레농상대교구가 설정되면서 현재 모습을 갖췄다.

이산 지역에는 태국 교회의 순교 역사를 상징하는 송콘(Songkhun) 성지가 있다. 태국에서는 불교사원처럼 성스럽다는 의미의 ‘왓(Wat)’을 붙여 이곳을 ‘왓송콘’이라 부른다. 왓송콘은 태국 내 유일한 순교성지이다. 

왓송콘에는 7명의 순교 복자가 모셔져 있다. 필라(Phila, 아녜스, 31)와 캄방(Khambang, 루치아, 23) 수녀, 풋다(Phutta, 아가타, 59), 시퐁(Siphong, 필리피, 33), 부트시(Butsi, 체칠리아, 16), 캄파이(Khamphai, 비비안나, 15), 폰(Phorn, 마리아, 14) 등 7위다. 이들은 1989년 10월 22일 성 요한 바오로 2세 교황에 의해 시복됐다.

이들이 순교하던 당시 태국은 프랑스와 국경 문제로 충돌을 빚고 있었다. 태국은 교회를 ‘프랑스의 간첩’으로 의심해 선교사들을 추방하고 가톨릭 신자들에게 개종을 강요했다. 이때 송콘의 순교자들 역시 개종을 강요받았다. 그러나 그들은 끝까지 자기 신앙을 지켰다. 복녀 필라 수녀가 경찰서장에게 보낸 편지 내용을 보면 그들의 신앙심이 얼마나 깊고 순교를 갈망했는지 알 수 있다. 필라 수녀는 편지에서 “그리스도만이 참된 신앙”이라고 고백하며 “빨리 하느님과 만나고 싶으니 지체하지 말고 우리의 목숨을 빼앗으라는 명령을 수행해 달라”고 서장에게 부탁했다. 결국, 7명의 순교자는 메콩강변 삭신 숲에서 총살형으로 순교했다.

왓송콘을 순례하면 먼저 외부를 둘러싼 거대한 벽과 마주한다. 벽은 이곳이 성스러운 곳임을 상징한다. 벽 안쪽에는 복자들의 순교 당시 모습을 기록한 돌 패널과 십자가의 길 14처가 있다. 

성지 가운데에는 ‘태국 순교자 7위의 성모 성당’이 있다. 성당은 정면에서 볼 때 직사각형 모양으로 지어져 있다. 성당을 마주하는 것만으로도 순교자들의 올곧은 신앙심을 느낄 수 있도록 만들었기 때문이다. 성당 전면을 떠받치고 있는 일곱 기둥은 ‘일곱 순교자’를 뜻한다.

성당 안에서 먼저 눈에 띄는 것은 쇠사슬을 들고 서 있는 성모 마리아상이다. 성모님이 들고 있는 쇠사슬은 노예 해방을 상징한다. 당시 송콘 지역의 가톨릭 신자들은 대부분이 노예를 비롯한 하층 계급이었다. 이들에게 가톨릭은 신앙이자 억압으로부터의 해방을 뜻했다.

성당 뒤편에는 순교 복자 7위의 유해가 모셔져 있다. 유해는 모두 밀랍으로 처리돼 유리관에 안장돼 있다. 이곳을 찾는 신자들은 이들의 시성을 위해 기도하고, 이들에게 전구를 청하는 기도 쪽지를 복자들의 유해 앞에 두고 간다. 

왓송콘 순교성지 주임 위라데즈(Weeradej) 신부는 “한 해에 7000명이 넘는 신자들이 신앙의 증거를 찾아 이곳을 방문한다”며 “아시아순례네트워크 사업을 통해 왓송콘 성지를 방문하는 한국인 순례자들이 늘어나길 바란다”고 기대했다.

왓송콘(태국)=장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

[특별기획- 아시아 교회 복음화 길을 따라서] 아시아의 가톨릭 국가 필리핀<1>

▲ 퀴아포성당 입구에 세워진 검은 예수상을 만지며 기도하는 필리핀 신자들. 신자들은 입구에 세워진 검은 예수상이 ‘진짜’ 성상이 아님에도 비슷한 기적을 체험할 수 있다고 믿으며 기도한다.

▲ 마닐라 퀴아포성당 제대에 모셔진 검은 예수상. 필리핀 신자들은 이 예수상을 만지면 병이 낫는 기적이 일어난다고 믿고 있다.

▲ 필리핀 신앙의 상징인 ‘기적의 검은 에수상’이 모셔진 퀴아포성당 입구.

아시아 가톨릭교회에서 필리핀이 차지하는 위상은 독보적이다. 전체 인구의 80%를 넘는 6000만여 명이 가톨릭 신자다. 사제 수 역시 1만 명에 육박한다. 아시아 대륙 가톨릭 신자 절반이 필리핀에 살고 있다 해도 과언이 아니다. 이와 함께 80여 개의 교구와 7개의 대목구, 수천 개의 본당이 필리핀 교회를 구성하고 있다. 

그러나 엄청난 교세와는 달리 필리핀 교회는 최근 깊은 고민에 빠져 있다. 필리핀이 정치ㆍ종교 극단주의 세력의 온상으로 주목받고 있기 때문이다. 필리핀 교회 역시 극단주의 세력의 공격으로 상처를 입기도 했다. 유서 깊은 가톨릭 국가이자 세계적인 갈등의 현장이기도 한 필리핀 교회를 찾았다.





필리핀 교회의 역사

필리핀의 복음화는 16세기 초반 마젤란 원정대가 필리핀 레이테섬에 도착한 후 시작했다. 스페인은 필리핀 정복 당시 군인과 함께 선교사를 보내 필리핀 선교에 나섰다. 필리핀 교회는 340여 년간 이어진 스페인 식민지 시기를 거치며 큰 충돌 없이 ‘순탄한’ 복음화 길을 걸었다. 

순교자 수를 단순 비교하는 것만으로도 필리핀의 순탄했던 복음화 과정이 드러난다. 종교ㆍ신념ㆍ정치적 갈등으로 수많은 순교자들이 있었고 100명이 넘는 순교 성인이 탄생한 한국ㆍ베트남 교회와 달리 필리핀 교회 내 성인은 단 2명뿐이다. 두 성인도 필리핀이 아닌 일본과 괌으로 선교를 나섰다 순교했다.



필리핀 복음화 배경과 현대의 위기

필리핀이 다른 나라 교회들과 다른 길을 갈 수 있었던 배경은 크게 두 가지다. 하나는 필리핀 토속신앙이다. 스페인 식민지가 된 16세기 초 필리핀에는 유일신적인 존재인 ‘정령’을 믿는 토속신앙이 퍼져 있었다. 역시 유일신을 믿는 가톨릭과 접점이 많은 형태다. 필리핀 지배 계층은 물론, 전 국민이 쉽게 가톨릭 교리를 받아들인 배경이다.

필리핀이라는 나라 자체가 식민지 시기를 거치며 탄생한 점도 필리핀의 복음화를 도왔다. 스페인 점령 전 필리핀은 다양한 형태의 작은 나라들로 나뉘어 있었다. 스페인은 작은 나라들을 ‘필리핀’이라는 한 나라로 묶는 사상의 기반으로 그리스도 신앙을 내세웠다. 우리 역사 속 ‘조선’이 유교 질서를 바탕으로 세워졌듯, 필리핀이라는 나라 자체가 ‘가톨릭 신앙’을 바탕으로 세워진 것이다. 이 두 요인이 바탕이 돼 ‘가톨릭 국가 필리핀’이 만들어질 수 있었다. 

그러나 필리핀 교회는 최근 이슬람 극단주의자의 공격으로 큰 피해를 보고 있다. 올해 초에는 필리핀 남부 홀로섬에서 발생한 성당 테러로 130여 명의 사상자가 발생하기도 했다. 사제가 납치되거나 사망하는 사건도 잇따르고 있다. 필리핀 교회사에서 유례를 찾아볼 수 없는 상처다. 필리핀 교회는 이 같은 희생을 막기 위한 종교ㆍ정치계가 함께 나설 것을 촉구하고 있다. 

마닐라대교구장 루이스 타글레(Luis Tagle) 추기경은 “최근 필리핀 교회가 입은 상처는 종교 문제라기보다 정치 갈등들을 감추기 위해 종교 갈등으로 포장된 것”이라며 “종교 지도자들과 정치 지도자들이 대화하는 장을 마련해 다른 종교를 가진 사람들의 종교 자유를 보장하면서 희생을 멈출 방법을 찾아야 한다”고 강조했다.



필리핀 신앙의 상징, 퀴아포 검은 예수상

필리핀 교회는 500년에 달하는 역사만큼 수많은 성지를 지니고 있다. 그 가운데 가장 유명한 성지가 ‘기적의 검은 예수(Black Nazarene) 상’으로 알려진 퀴아포성당이다. 퀴아포성당에 모셔진 검은 예수상은 한눈에 봐도 일반적인 그리스도상과는 모습이 다르다. 검은 피부에 한쪽 무릎을 꿇은 채 엄숙한 표정으로 십자가를 메고 있다.

검은 예수상은 1607년 스페인 신부들이 멕시코에서 가지고 온 것으로 전해진다. 알려진 이야기로는 특유의 검은색 피부는 원래 갈색이었다. 그러나 예수상을 옮겨오던 도중 배에 화재가 발생했다. 그런데도 예수상은 전혀 타지 않았고 겉만 검게 그을러져 이후 ‘블랙 나자린(검은 예수)’으로 불리기 시작했다고 한다. 또 신자들이 기도를 위해 봉헌한 촛불 때문에 그을렸다는 설도 존재한다. 이후 검은 예수상은 마닐라 퀴아포성당에 모셔졌고 수차례에 걸쳐 성당 화재와 지진, 전쟁을 겪었다. 그러나 검은 예수상은 단 한 번도 손상되지 않았다. 

필리핀 신자들은 검은 예수상이 신비한 힘을 지니고 있다고 믿는다. 성상을 만지기만 해도 병이 나았다는 증언까지 연달아 나오면서 검은 예수상에 대한 신자들의 믿음은 더욱 커졌다. 지금도 퀴아포성당을 찾으면 성당 입구에 세워진 ‘검은 예수상’을 붙잡고 기도하는 모습을 쉽게 찾아볼 수 있다. 물론 진짜 검은 예수상은 제대 위에 있지만 이를 닮은 복제품도 비슷한 힘을 지니고 있다고 믿는 것이다. 

이 같은 믿음은 매년 1월 9일 열리는 검은 예수상 축제 때 절정에 달한다. 이 축제는 성상이 퀴아포성당으로 모셔진 때를 재현하는 행사다. 축제날에는 하루에만 600만 명에 달하는 신자가 퀴아포로 몰려든다. 남자 신자들은 성상을 들것에 싣고 줄을 연결한 후 거리를 행진한다. 신자들은 상에 연결된 줄을 끌어당기는 것만으로도 죄를 용서받고 소원이 이뤄지며, 기적이 일어난다고 믿는다.

타글레 추기경은 “마닐라대교구에서는 매년 열리는 축제와 별도로 매주 금요일 검은 예수상에 대한 공경 전례를 거행하고 있다”며 “검은 예수상을 향한 신자들의 믿음은 필리핀 교회가 지닌 다양한 얼굴 가운데 하나”라고 소개했다. 

장현민 기자 memo@cpbc.co.kr  

두 조선인 신학생 머물던 곳에 ‘성 김대건 신부 성지’ 조성

[특별기획-아시아 교회 복음화 길을 따라서] 필리핀<하> - 롤롬보이

▲ 롤롬보이 성 김대건 신부 성지의 전경. 왼쪽 높은 건물이 피정의 집이고 오른쪽 조금 낮은 건물이 성당이다.

▲ 롤롬보이 성지 입구에 세워진 김대건 신부 성상. 김대건 신부는 신학생 시절 민란을 피해 이곳에서 6개월가량 머무른 것으로 알려져 있다.

▲ 현재 성 김대건 신부 성지 조성 사업은 비용 부족으로 중단된 상태다. 이 자리에는 한국인 김대건 신부를 상징하는 ‘갓’을 형상화한 건물이 들어설 예정이었다.

▲ 밑동만 남은 ‘망향의 망고나무’. 베어낸 나무는 제대로 사용했지만 개미가 들끓어 사용을 중단했고 다른 방도를 찾지 못한 채 방치돼 있다.

필리핀 롤롬보이(Lolomboy)는 성 김대건 신부와 가경자 최양업 신부가 신학생 시절 마카오에서 피신해 잠시 머물렀던 곳이다. 롤롬보이는 수도 마닐라에서 약 40㎞ 떨어져 있으나 교통 체증과 도로 사정으로 차를 타고 약 2시간 정도 달려가야 겨우 닿을 수 있었다. 여정은 순탄치 않았다. 자동차 실내 에어컨을 켰음에도 등은 땀으로 흠뻑 젖었다. 차는 교통 체증으로 가다 서기를 반복했다. 습도도 높아 숨을 쉬기도 힘들었다. 모기떼는 야외와 실내를 가리지 않고 여기저기서 나타났다. 함께 롤롬보이를 방문한 서울대교구 순교자현양위원회 직원은 모기에 심하게 물려 약을 먹어야 할 정도였다. 차를 타고 가는 지금도 이런데, 당시 10대에 불과했던 조선의 두 신학생은 이곳을 지나며 어떤 생각을 했을까? 어린 김대건과 최양업의 흔적이 남아있는 필리핀 롤롬보이를 방문했다.

 

▲ 성지 내에 세워져 있는 김대건 신부의 성상.

롤롬보이 ‘성 김대건 신부 성지’ 앞 골목은 얼핏 보면 필리핀이라기보다는 한국의 시골 같은 느낌이 든다. 성 김대건 신부 동상이 곳곳에 놓여 있기 때문이다. 성상 주위에는 기도초들이 무더기로 놓여 있다. 몇몇 초에는 방금 불이 꺼진 듯 가느다란 연기가 피어올랐다. 성 김대건 신부가 이곳 롤롬보이본당의 수호성인으로 모셔지고 있기 때문에 볼 수 있는 풍경이다.

동네 골목을 지나 두꺼운 철문을 통과하면 김대건 신부와 최양업 신부의 동상이 양옆으로 서 있는 길이 나타난다. 정면에는 한글로 ‘성 김대건 안드레아 성지’, ‘밀알 하나가 땅에 떨어져…’ 가 새겨진 표지석이 순례자를 반긴다.



성 김대건 신부와 롤롬보이

김대건ㆍ최양업 두 신학생이 필리핀에 온 것은 1839년 4월 무렵이다. 당시 둘은 마카오에서 공부하다 민란을 피해 필리핀 마닐라의 성 도미니코회 수도원으로 왔고, 수도원의 배려로 롤롬보이 수도원 농장에서 지냈다. 두 신학생은 이곳에서 그해 11월까지 6개월가량 머물렀다. 현재 ‘성 김대건 신부 성지’가 조성된 자리는 두 조선인 신학생이 머물렀던 농장 터로 추정되는 장소다.

잊힐 뻔했던 롤롬보이가 다시 한국 교회의 관심을 받을 수 있었던 것은 김수환(1922~2009) 추기경과 오기선(1907~1990) 신부의 노력 덕분이다. 김 추기경과 오 신부는 신자들의 증언을 토대로 두 신학생이 머문 곳을 찾아냈다. 오기선 신부는 1986년 롤롬보이에 김대건 신부 성상을 세우기도 했다. 성상이 세워진 후 롤롬보이 사람들도 김대건 성인과 최양업 신부에게 관심을 보이기 시작했다. 그들은 소년 김대건이 순교한 아버지의 편지를 읽으며 고향을 그리워했던 것을 기억하기 위해 커다란 나무에 ‘망향의 망고나무’라고 이름 지어 기념해 왔다. 2002년 성안드레아수녀회가 이곳을 사들여 후원금을 모아 소성당과 피정의 집, 유해소, 정자 등을 꾸며 성지로 가꾸고 있다.



무관심에 잊혀가는 ‘성 김대건 신부 성지’

하지만 이곳에 신심을 가지고 찾는 사람은 드물다. 지역 청년들 사이에서는 데이트 코스로, 사진이 잘 나오는 곳으로 더 유명하다고 한다. 서울 순교자현양위 일행이 방문한 날에도 두세 그룹의 청년들이 카메라를 들고 성지를 돌아다니고 있었다. 

‘성 김대건 신부 성지’ 관리 담당 강수산나 수녀는 “한국인 순례단이 본당ㆍ단체별로 찾아오기도 하지만 그 수는 많지 않다”며 “현지 사람들은 김대건 성인을 공경하기는 하지만 이곳은 성인을 기리는 장소라기보다 관광지로 인식하고, 심지어는 사진을 찍기 위해 정자 지붕에 올라가기도 해 관리에 어려움이 많다”고 토로했다. 최근에는 한국에서 보내오는 후원금도 줄어들어 신축 공사도 중단했다. 롤롬보이 지역을 담당하는 마롤로스교구 역시 성지 개발에는 관심을 보이지 않는 실정이다.

김대건ㆍ최양업 신부와 관련한 흔적을 찾고 보존하는 일도 시급하다. 롤롬보이와 관련한 김대건ㆍ최양업 신부의 이야기는 대부분 구전으로 전해질 뿐, 그것을 실제로 증명할 자료는 부족해 추가 연구가 필요한 상황이다. 

소년 김대건이 그늘에 앉아 고향을 그리워했다는 ‘망향의 망고나무’도 태풍으로 부러져 밑동만 쓸쓸하게 남아 있다. 베어낸 나무로 성당 제대를 만들어 사용했지만, 개미가 갉아 먹어 제대로 쓰기 어려울 정도로 망가졌다. 현재는 보존 방법을 찾지 못한 채 외부에 방치된 상태다.

강 수녀는 “기록 보충을 위한 연구를 위해서는 현지 교회와 한국 교회의 협력이 절실하다”며 “개발과 보존을 위해서는 교회 구성원 모두의 관심이 필요하다”고 호소했다.