20세기 교회의 변화·쇄신 향해 담대한 발걸음 내딛는 요한 23세

- 페르난도 보테로, ‘제2차 바티칸 공의회를 향해서’(1972년), 바티칸 박물관 현대미술관 소장, 이탈리아 로마.

2000년 교회사의 장면들을 이미지로 기록을 남긴 예술가들 덕분에 시기와 사건에 더 다가갈 수 있었다. 60회 긴 여정을 마무리하며, 매번 어떤 작품으로 그 시대를 들여다볼 수 있을까를 고민했다. 특히 20세기에 들어와서 인류는 두 차례에 걸친 세계대전을 겪었다. 교회는 계몽주의 시대부터 부각된 현대 세계의 새로운 사조와 경향들에 반대와 경고의 목소리를 냈지만 결국 인류는 스스로 재앙을 불렀다.

베네딕토 15세 교황 이후 비오 11세와 비오 12세 교황은 전쟁 후유증을 극복하는 데 최선을 다했다. 세계 평화와 화해를 위해 승전국들이 패전국들에 자비를 베풀어줄 것을 외치며, 유럽의 재건과 일치를 호소했다. 공산 정부로부터 박해받는 교회가 속출했고, 그 지역 성직자와 선교사들이 추방당하는 속에서도 교황들은 할 일을 했다.

교회의 내적 성찰과 쇄신 이끌다

비오 12세의 뒤를 이어 베네치아의 총대주교로 있던 안젤로 주세페 론칼리(Angelo Giuseppe Roncalli, 재임 1958~1963) 추기경이 요한 23세라는 이름으로 교황이 됐다. 77세였다. 연로한 상태에서 교황이 되었기 때문에, 대부분 차기 교황을 위한 징검다리 교황으로 생각했다. 하지만 그는 예상을 뒤엎고 큰일을 시작했다.

여기에는 교회 구성원들에 대한 믿음이 있었을 것이다. 우선 자신의 이름을 ‘요한’으로 선택했는데, 1400년대 초, 서구 대이교 논란 속에서 1419년 ‘대립 교황(antipapa)’ 요한 23세(발타사레 코사)가 물러간 뒤 거의 500년간 아무도 그 이름을 쓰려고 하지 않았다. 론칼리가 당당하게 똑같은 이름을 선택함으로써 발타사레 코사에 대한 교회사의 논란을 종식했다.

그다음은 파란만장한 교회사를 돌아보며, 시선을 미래로 향해 ‘기쁨과 희망’(Gaudio et spes, 사목헌장)의 발걸음을 내딛기 위해 제2차 바티칸 공의회(1962~1965)를 소집했다. 제1차 바티칸 공의회가 폐막한 지 겨우 90여 년이 지났고, 세계는 냉전 상태였다. 하지만 요한 23세 교황은 교회가 더는 세계와 괴리된 채 교회의 잣대로 세상을 바라보고 판단할 수 없다는 절박한 심정에 이제 ‘우리가 바뀐 현대세계에 맞추고, 하느님의 모든 피조물이 자연스럽게 창조주의 뜻에 따르도록 교화’하자고 했다.

지난 세기까지 숱한 공의회와 제2차 바티칸 공의회가 다른 것은, 교회의 시선으로 세상을 바라보고 ‘명령’하던 데서, 세상의 소리에 귀를 기울이고 ‘섬기는’ 것으로 변화한 것이다. ‘적응’, ‘쇄신’으로 번역되는 ‘아조르나멘토’(aggiornamento)로 표현된 교황의 대담한 행보 덕분에 세상에 봉사하기 위해 가톨릭교회는 ‘하느님의 백성으로서 교회의 이미지와 사명’을 인식하는 동시에 ‘성덕에 대한 보편적 소명’도 깊이 인식했다. 전례 개혁 및 교회 일치 운동, 현대 세계에서의 적응과 대화, 평신도 사도직, 교회의 내적 성찰과 쇄신 등은 모두 이런 맥락에서 나온 변화의 측면들이었다.

교황은 1962년 공의회 개막(10월 11일) 주일을 앞두고, 10월 4일 평화의 사도 성 프란치스코 축일을 맞아 기차를 타고 아시시와 로레토를 방문, 공의회 성공을 위해 기도했다. 이것도 20세기 교황들 가운데 처음 로마 밖으로 여행한 사례였다. 세상을 보지 않고는 그 눈높이에 맞는 말을 할 수 없다는 메시지를 남겼다.

더욱이 공의회를 막 시작한 즈음(1962년 10월) 쿠바 미사일 문제로 미국과 소련 간 전쟁이 일어날 조짐이 보이자, 요한 23세는 미국대통령 존 F. 케네디와 소련 서기장 니키타 흐루쇼프에게 서신을 보내 평화를 중재했다. 후에 두 국가의 지도자는 교황의 헌신에 큰 감명을 받았다고 한다. 이를 계기로 공의회 중인 1963년 4월 11일 회칙 「지상의 평화(Pacem in Terris)」를 반포했다. 여기서 그는 평화의 범주를 확대하여, 총칼로 세계 평화를 위협하는 것들의 대척점으로서만이 아니라, 빈부 격차와 노동 문제 등 현대 인류 사회가 안고 있는 여러 가지 당면한 문제도 평화를 저해하는 요인으로 보고, 그 맥락에서 처음으로 진단했다. 그해(1963년) 교황으로서는 최초로 타임지 올해의 인물에 선정된 건 이런 이유 때문이다.

‘뚱뚱함의 미학’ 추구한 화가

소개하는 마지막 작품은 ‘뚱뚱함의 미학’으로 유명한 현대 콜롬비아 출신의 화가, 조각가, 디자이너로 알려진 페르난도 보테로(Fernando Botero Angulo, 1932~)의 ‘제2차 바티칸 공의회를 향해서’(1972년)라는 작품이다. 바티칸 박물관 현대미술관에 있다.

어린 시절, 바로크 건축과 구스타브 도레(Gustave Dor)의 단테 「신곡」 판화 시리즈에 반해 그림과 조각을 시작했고, 16세부터 삽화 디자이너로 활동했다. 1952년 20살 때 보고타 국립도서관 주관 콜롬비아 예술가 대상 제9차 살롱전에서 ‘해변’으로 2위 수상을 했고, 그 상금으로 유럽으로 연구 여행을 했다. 스페인 마드리드의 프라도 박물관에서 프란치스코 고야와 티치아노를 만났다. 파리에서 프랑스 아방가르드 예술을 접하며 전통에 남기로 마음을 굳히고, 이탈리아에서 르네상스 최고 작품들을 만났다. 특히 조토와 안드레아 만테냐의 작품들에 크게 영감을 입어 그들의 작품을 여러 번 모작하기도 했다. 시에나와 토스카나 학파의 많은 예술가도 그에게 큰 영감을 주었다.

귀국 후 결혼과 함께 멕시코로 이주한 뒤, 워싱턴과 뉴욕에서 전시회를 열었다. 제10회 보고타 살롱전에서 다시 2위를 수상하며, 고국으로 귀환했다. 1958년 보고타 국립 아카데미아 회화 교수가 되며, 제11회 살롱전에서 드디어 ‘신혼부부의 방’이라는 작품으로 1위 수상을 했다. 이후 남북미와 유럽을 오가며 많은 전시회를 했고, 그의 작품이 이름난 세계 도시들에 선보이기 시작했다.

그는 회화를 이상을 향한 끝없는 탐구에 의한 내적 욕구의 표현으로 보았다. 이런 욕구는 절대 충족되지 않기 때문에, 그의 색은 언제나 희미하고, 강력하지도 열광적이지도 않다. 대체로 윤곽이 없고 평이하고 균등한 배경에 그림자가 없다. 색이 너무 강하면 전달하려는 내용이 훼손될 수도 있다고 봤기 때문이다. 그림 속에 등장하는 인물들을 거의 비현실적으로 뚱뚱하게 표현함으로써 인체의 형태를 새로 제시하고, 다빈치, 루벤스, 벨라스케스 등 거장들의 작품을 자신만의 형태로 재해석했다. 풍경 속 인물과 자신은 상관없다는 듯, 배경을 크게 잡음으로써 감정을 드러내지 않고 주인공들의 시선을 허공에 가두는 등 그만의 특징이 있다.

당시 콜롬비아의 일상에 깊이 파고든 ‘폭력’에 관한 문제도 그는 회화에 담았다. 비록 자신은 풍자한 것도 사회 비판적인 표현도 아니라며, 단지 큰 형태와 감각적인 볼륨으로 그린 것뿐이라고 하지만, 다빈치의 ‘모나리자’나 루벤스의 ‘시인’을 재해석한 것에서, ‘날씬함’만을 추구하는 사회 현상을 풍자하고 부조리를 폭로하고 있다는 평을 들었다. 그가 표현한 교회는, 성경 속 인물을 중심으로 한 성화보다는 ‘사라져가는’ 성당, 종탑, 지붕(돔) 등을 ‘모성’과 일치시킴으로써 한때 잘 알려지고 흔했던 ‘아기를 안은 성모’와 동일시하는 특징이 있다.

현대 세계의 변화에 응답한 교회

변화를 거듭하는 세계 속에서 ‘시대의 징표’에 귀 기울이고, 교회의 자원을 모두 가동해 현대 세계의 변화에 응답하고자 했던 제2차 바티칸 공의회는 예루살렘 공의회, 트렌토 공의회와 함께 교회 자신의 체질을 바꾼 역사상 가장 중요한 3대 공의회의 하나로 평가된다. 제2차 바티칸 공의회에 참석한 교부들은 3000명가량이었다. 역사상 가장 성대했고, 필요했고, 성공적인 공의회였다. 연로한 주교들은 3년간, 거의 목숨을 걸고 매일같이 교회의 변화를 위해 고단한 작업에 임했다. 공의회 개막 미사를 주례한 요한 23세도 공의회 회기 중간에 세상을 떠났고, 공의회 중간에 콘클라베(교황 선출 투표)를 해야 했다. 이에 조반니 바티스타 몬티니(Giovanni Battista Montini)를 바오로 6세 교황으로 선출했다. 바오로 6세는 1965년 12월 8일, ‘새로운 성령 강림’으로 규정한 제2차 바티칸 공의회의 16개 문헌(4개 헌장, 9개 교령, 3개 선언문)을 발표하며 바티칸 성 베드로 대성전에서 3년간의 길고 역동적인 시간을 장엄 미사로 마무리했다.

그림 속으로

세상의 아픔과 슬픔, 기쁨과 희망을 안고 역사의 새로운 행보를, 소개하는 작품 속 주인공처럼, 모든 피조물과 함께 시대의 다양한 형태에 편승하지 않고 때로는 오히려 “아니”라고 말하면서 조용한 걸음을 시작했다. 멀리 배경의 산은 안개에 싸인 듯 희미한 과거를 의미한다면, 이제부터 교회가 걸어가는 길은 현실이고, 현대 세계에서 분명하고 확실한 길이다. 그림 속에 등장하는 모든 피조물도 교회의 이 걸음에 시선을 고정하고 있다.

[가톨릭평화신문, 2021년 11월 21일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화 연구원 상임연구원)]

국경 · 민족 초월해 인류애 선물한 베네딕토 15세 교종

- 피에트로 카노니카, ‘베네딕토 15세 교종 기념비’(1928년), 성 베드로 대성전, 바티칸.

본당 사목 경험이 가장 많은 교종으로 알려진 비오 10세에 이어 반 가톨릭주의와 반 성직주의가 만연하던 통일 이탈리아 제노바 출신의 자코모 델라 키에사가 ‘베네딕토 15세’라는 이름으로 1914년 9월 3일 교종으로 선출됐다. 성직자가 되기 전에 제노바대학교에서 법학 박사 학위를 받았고, 외교 경험이 있었다. 자코모 델라 키에사의 교회 내 가장 든든한 후견인이자 레오 13세 교종의 최측근이었던 마리아노 람폴라 추기경과 비오 10세 교종을 대립 관계에 놓았던 당시 언론의 행태를 비웃기라도 하듯, 비오 10세는 자코모 델라 키에사를 주교로 선임했고 서품식을 직접 집전했다. 비오 10세 교종은 자기가 쓰던 목장(牧杖)과 주교 반지를 그에게 선물로 주고 볼로냐대교구를 맡겼다. 델라 키에사 주교는 사목 방문과 강론에 공을 들였고, 기금을 마련해 가난하고 병든 사람을 돕는 데 앞장섰으며, 신학교 교육에 인문 과학과 고전을 추가해 교육 개혁을 주도했다.

베네딕토 15세 교황, 반전 메시지 선포

1914년 8월 20일 비오 10세가 선종하자 바로 콘클라베가 소집됐다. 제1차 세계대전(1914~1918) 중이어서 추기경단은 이런 위기에 세계를 짊어지고 갈 교종은 외교력이 뛰어난 사람이어야 한다고 판단했고, 레오 13세 시절부터 외교 경험이 많은 볼로냐대교구장 델라 키에사 추기경을 10여 차례의 투표 끝에 선출했다.

예상대로, 그는 전쟁을 ‘유럽의 자살 행위’로 단정, 단호하게 반대했다. 교종으로 선출되던 해 그는 교전국들에 성탄 메시지를 보내 종전을 촉구했다. 이탈리아, 프랑스, 벨기에는 전통적인 가톨릭 국가라 그런지 공감을 표했고, 영국도 그런대로 바티칸과 잘 지내고 있어 긍정적이었다. 하지만 독일은 프로테스탄트라는 종교적인 색채가 부각돼 평화를 중재하는 데 오히려 걸림돌이 됐다.

제1차 세계대전과 전후 처리도 큰 문제가 아닐 수 없었다. 독일 프로테스탄트들은 “교종에 의한 평화는 무조건 거부한다”며 무례한 발언을 서슴지 않았다. 이런 분위기를 의식한 듯 베네딕토 15세는 더욱 균형 있는 외교로 교전국 간에 평화를 중재하기 위해 노력했다. 그런데도 연합국과 동맹국 누구도 베네딕토 15세의 중재안을 수용하지 않았다.

1917년 8월 1일 베네딕토 15세는 다시 한 번 모든 교전국의 수장에게 다음과 같은 일곱 가지를 제안했다. △무력ㆍ폭력이 아닌 법적 권리에 의한 평화 수립 △교전국 동시 군비 축소 △국제 문제를 해결할 중재재판소 설치 △항해의 자유와 공공성 보장 △전쟁 배상금 제도 철폐 △점령 지역 반환 △영토권에 대한 우호적인 검토 등이었다.

이런 제안에 영국, 불가리아, 오스트리아-헝가리는 약간 호의적이었고, 미국의 윌슨 대통령은 받아들일 수 없다는 내용을 성의껏 작성해 보내왔다. 독일은 모호한 답변으로 얼버무렸다. 교종의 제안서는 모두 무시된 것으로 보이지만, 후에 전쟁 종결을 위한 윌슨 대통령의 14개 조항으로 된 평화 원칙의 토대가 됐다.

제1차 세계대전 시기 평화를 위한 교종의 외교 노력은 성공하지 못했지만, 인류의 영적 지도자로서 교종의 위상을 확고히 하는 계기가 됐다. 그의 활동은 후임 교종들의 모델이 되기도 했다. 제2차 세계대전 홀로코스트 시기, 물밑에서 조용히 외교를 펼친 비오 12세, 냉전 시대 미국과 소련 사이에서 핵전쟁의 긴장이 고조되던 때에 회칙 「지상의 평화(Pacem in Terris)」를 반포하며 세계 평화에 큰 힘을 쏟았던 요한 23세, 학생 운동과 베트남 전쟁으로 세계 대변혁 시기 바오로 6세, 이라크 전쟁 시기 요한 바오로 2세 등에 많은 영향을 끼쳤다.

전쟁 후유증 치유에 앞장

전쟁은 종식되고 나서도 큰 상처를 남기는 법이다. 교종은 이후 당사국 정부들과 협상을 벌여 포로 교환 및 부상병과 포로들의 귀환을 주도했고, 점령지에 거주하는 민간인들의 교환, 전사자들의 시신 송환, 전쟁 포로와 가족 간의 상봉, 희생자들의 유해 발굴과 행불자 수색, 망명자와 전쟁고아들을 돌보는 등 전쟁이 남긴 깊은 상처와 후유증을 완화하고자 노력했다. 무엇보다도 유럽이 승자와 패자로 갈려 전쟁의 비극이 계속되는 일이 없도록 염려하고 경고했다.

그는 전쟁을 ‘무익한 대학살’로 규정하고, 세계 각국의 화해를 호소하는 회칙 「평화, 하느님의 가장 아름다운 선물(Pacem, Dei Munus Pulcherrimum, 1920)」를 발표했다. 그리고 얼마 후 성 베드로 대성전에는 제1차 세계대전 시에 전사한 군인을 기리기 위해 마련한 무덤 앞에서 베네딕토 15세가 무릎을 꿇고 기도하는 모습의 조각상이 전시됐다. 오늘 소개하는 바로 이 작품이다.

이 기념비는 피에트로 카노니카(Pietro Canonica, 1869~1959)의 1928년도 작품이다. 성 베드로 대성전 내, 미켈란젤로의 ‘피에타’와 마주 보고 있는 ‘세례 경당’을 거쳐 ‘스튜어트 기념비’를 지나면 성 비오 10세 제단이 있는 경당이 있다. 이 경당을 바라보고 왼쪽에 제1차 세계대전이라는 어려운 시기에 교회를 이끌었던 베네딕토 15세 교종의 이 기념비가 있다. 지금은 성 요한 바오로 2세 교종 무덤 경당(옛 성 세바스티아누스 경당)과 마주 보고 있는 곳이다.

사실주의 조각가

카노니카는 피에몬테주 토리노 근처 몬칼리에리에서 태어나 당시 이름난 조각가 오도아르도 타바키의 조수로 미술 공부를 시작했다. 후에 조각가며 작곡가로 20세기 전반기 이탈리아에 많은 역사적인 작품을 남겼다. 17살에 ‘수련 수녀’라는 작품으로 상을 받으면서 사실주의 조각가로 명성을 얻기 시작했다. ‘땅 파는 사람’, ‘기도하는 사람’ 등은 사실주의 맥락에서 칭송을 받았고, 도나텔로 조각에 영감을 입어 그리스도 연작, 곧 ‘채찍질로 피투성이가 된 그리스도’, ‘십자가에 못 박히신 그리스도’, ‘무덤에 묻히신 그리스도’는 회화적 작품으로 큰 반향을 불러왔다. 작곡가로서 그는 피아노 연주를 즐겼고, 몇몇 오페라 작품도 남겼는데 ‘코린토의 신부’, ‘메네아’, ‘거룩한 땅’, ‘미란다’ 등을 꼽을 수 있다.

그는 20세기의 전위 예술에 편승하지 않고, 낭만주의와 르네상스 미술을 고수하다가, 제2차 세계대전 이후에는 종교 미술에 헌신했다. 잠시 아카데미아 교수를 지냈고, 이탈리아 왕립 아카데미아 회원이 된 첫 번째 회원 중 한 사람으로 무솔리니에 의해 직접 임명됐지만, 파시즘에 대한 유착 관계는 알려지지 않았다. 그는 로마의 보르게제 공원 내에 있는 작은 빌라를 자비로 수리해 사용 허락을 받아서 살다가 사후 그곳을 그의 이름으로 된 미술관으로 로마시에 기증하겠다고 했고 그렇게 되었다.

인도주의 정신 실천

베네딕토 15세 교종은 계몽주의 시대부터 일어난 ‘신의 외면’과 이성에 대한 맹신을 우려해 왔다. 그리고 그 이성이 결국 자행한 건 유럽을 아수라장으로 만들고, 형제들에게 칼을 겨누는 것이었다. ‘무익한 대학살’인 전쟁은 그것을 결정한 국가와 정부의 수반들이 직접, 물리적으로 고통을 겪는 게 아니다. 그것은 오로지 무고한 백성들의 몫이다. 힘없는 약자들이 감당해야 하는 고통이 너무도 큰 데 반해, 수반들은 무장 해제와 문제 해결을 위한 협상 테이블에 냉소적이었다.

교종은 그런 백성을 돕기 위해 국경, 민족, 종교를 초월해서 기구를 만들고 전문인력을 파견했다. 그의 손길이 닿은 곳에는 고통이 경감됐다. 제1차 세계대전 기간 세속의 군주들과는 달리, 2000년 교회사에서 체득한 것이 무엇이었는지, 인간에게 가장 중요한 것이 무엇인지를 보여주려는 듯, 감동적인 인도주의 정신을 실천했다.

2005년 라칭거 추기경이 성 요한 바오로 2세의 뒤를 이어 교종으로 선출됐을 때, 그는 베네딕토 15세의 평화 활동을 떠올렸다. 9ㆍ11 사태 이후 세계는 여전히 긴장 국면에 있었고, 여전히 많은 적을 만들어 싸우고 있었다. 그가 ‘베네딕토 16세’로 이름을 선택한 이유였다.

베네딕토 15세의 이런 업적은 그가 선종했을 때 터키의 이슬람교도가 앞장서 기렸다. 이스탄불 시내에 그의 동상을 세운 것이다. 교종의 박애 정신을 기리며 “비극적인 세계에서 국가와 종교를 초월해 모든 사람에게 은혜를 베푼 위대한 교종”이라는 헌시를 새겼다.

작품 속으로

오늘 소개하는 이 작품도 교종의 이런 정신을 잘 담았다. 무고한 희생자와 전사한 어린 군인들을 위해 전 유럽에는 엄청난 공동묘지가 세워졌다. 전쟁이 지나간 자리에는 죽음밖에 없다. 교종은 선두에 있는 무덤 앞에서 기도하고 있다. 공동묘지로 바뀐 유럽을 상징하는 올리브 나뭇가지로 양쪽을 장식했다. 동상 위에는 화염에 휩싸인 세상을 아기 예수에게 보여주는 마리아가 있다. 교종은 마리아를 처음으로 ‘평화의 모후’라고 부르며, 인류를 의탁했다.

[가톨릭평화신문, 2021년 11월 14일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화 연구원 상임연구원)]

‘보편적 인권’이라는 새로운 길로 교회를 이끌다

- 프리드리히 스팀멜, ‘하느님의 교회를 인도하는 레오 13세’(1903년), 케벨라 순례성지, 독일.

1800년대 유럽 사회는 ‘혁명’과 ‘발전’이라는 키워드가 지배하던 시대였다. 그 여파로 인한 자유와 독립의 움직임도 거세게 일어난 동시에 거기에 편승하지 못한 계층의 비참함도 극명하게 드러난 시대였다. 교회는 영적ㆍ물리적인 박해를 거쳐 새로운 면모를 갖추었고, 교종(敎宗)은 영적 차원의 리더십을 보편적으로 확보하는 가운데 세계를 대상으로 모든 백성의 삶에 관심을 기울였다.

혁명과 발전의 시대, 레오 13세 교황

1878년 2월 로마 인근 카르피네토 로마노 교구 출신의 조아키노 빈첸초 라파엘레 루이지 페치 추기경이 ‘레오 13세’라는 이름으로 교종이 됐다. 로마를 누구보다 잘 아는 사람이었고, 인문학을 기반으로 외교와 법을 전문적으로 공부한 뒤, 사제품을 받았다. 그레고리오 16세 교황의 특사로 베네벤토, 스폴레토, 페루지아 등 저물어 가는 교황 영지에서 지방 행정관을 지내기도 했다. 그는 가는 곳마다 부정부패와 끈질기게 싸웠고, 마피아와 내통하며 백성의 피를 빨며 지역 경제를 쇠퇴시키고 주민들을 불안에 떨게 했던 세력들을 몰아내는 데 최선을 다했다. 또 여러 방식으로 빈민 구제의 새로운 길을 열었다. 집 없는 청소년들을 위해 주택을 공급하고, 저소득층을 대상으로 낮은 이율의 대출을 지원하며, 무료 급식소를 운영하는 등 사제로서 행정관으로서 할 일을 소신껏 해 나갔다. 그것은 주교가 되고 추기경이 된 뒤에도 계속됐다.

그가 교종으로 선출되었을 때 이탈리아 통일은 이미 완성됐고 교황령은 모두 사라졌다. 로마가 이탈리아의 수도로 선포됐고, 교종은 바티칸으로 들어갔다. 하지만 그것이 끝이 아니었다. 통일 이탈리아는 이제 수 세기 동안의 지역 중심주의를 극복하고 민족주의, 국가주의를 어떻게 고취해 나가느냐는 과제에 직면해 있었고, 그것을 위해 교회가 필요한 만큼 여러 구실을 만들어 교종을 압박했다. 레오 13세는 이탈리아 혁명 세력의 입맛에 맞추기보다는 세계와 인류 앞에서 교회의 길을 내는 데 집중했다.

노동 계층을 향한 관심, 회칙 「새로운 사태」

레오 13세는 임기 초부터 안으로는 훼손된 교회를 복원하고, 밖으로는 이탈리아를 초월해 교회와 현대 세계 사이에 다리를 놓으려 노력했다. 계몽주의 물결 속에서 일었던 과학과 종교의 대척 관계에 대해 그는 두 세계의 공존을 설파했고, 성경 연구와 토미즘에 관한 연구를 촉진하는 한편 연구자에게만 바티칸 비밀문서고를 개방했다. 그는 가톨릭 신자들에게 묵주기도를 통한 마리아 신심을 확산시키고, 성 요셉과 미카엘 대천사, 예수 성심을 공경할 것을 독려했다.

그는 신학에서나 정치에서나 온건주의자였고, 그리스도교 신앙을 유럽인들의 삶의 중심에 두게 하려고 노력했다. 자신이 가진 지성과 외교적인 자질을 최대한 발휘해 러시아, 독일, 프랑스, 영국 등 여러 국가와 관계를 개선하고, 가톨릭 신앙과 교구장 임명에 있어 교회의 권리를 되찾아왔다. 국제 사회에서 교황의 역할이 중요하다는 걸 보여주었으며, 당시 유럽을 휩쓸던 각종 사조에 어떤 식으로든 응답함으로써 교회의 태도를 분명히 밝혔다.

그의 이런 여러 가지 업적 가운데 가장 잘 알려진 것은 노동자 계층을 향한 관심과 처음으로 인간의 보편적 ‘인권’을 언급한 교종이었다는 사실이다. 1891년에 발표한 회칙 「새로운 사태(Rerum Novarum)」는 당대 유럽 사회의 다양한 문제, 특히 노동자 계급을 비롯한 약자들에 대한 깊은 성찰을 담았다. 그는 당시 유행하던 사회주의에 대한 환상과 자본주의의 문제점도 날카롭게 지적했다. 자본주의는 탄생과 함께 부(富)의 분배 문제를 가져왔고, 그 결과 양극화는 필연적이었다. 이에 교회는 인간의 존엄성을 근본 원칙으로 기본권과 사회정의, 공동선을 외쳤다. 당시 사회 상황은 인류가 한 번도 겪어보지 않았던 ‘새로운 사태들’이었고, 교종은 이 모든 일에서 새로운 길을 제시했다. 그가 개척한 길은 오늘날 가톨릭 ‘사회교리’에서 이야기하는 사회정의 문제, 세계적으로 만연한 각종 빈곤의 양상과 그것의 격차 문제, 인권과 다양한 차별 문제, 폭력과 전쟁 등 인간의 존엄성을 훼손하는 모든 문제에서 교회가 가야 할 길을 확실하고 분명하게 보여주는 것이었다.

성화 전문 예술가

소개하는 작품은 독일 화가 프리드리히 프란즈 마리아 스팀멜(Friedrich Franz Maria Stummel, 1850~1919)이 독일의 케벨라(Kevelaer) 순례 성지에 그린 ‘하느님의 교회를 인도하는 레오 13세’(1903년)라는 제목의 그림이다. 1903년 9월, 예수회에서 출판하는 프라이부르크 인 브리스고비아(Friburgo in Brisgovia)의 월간 「가톨릭 선교(Die katholischen Missionen)」의 도메인으로 소개됐다. 당시 잡지의 편집장은 스위스 출신의 가톨릭 신학자며 작가 안톤 후온더(Anton Huonder, 1858~1926)였다.

스팀멜은 뮌스터에서 태어나 대성당 부설 학교에 다니며, 인문학을 공부하던 중, 그림에 뛰어난 재능이 있다는 걸 발견하고, 뒤셀도르프 미술 아카데미에 조기 진학했다. 나자렛 운동을 활발히 했고, 그 바람에 성화 전문 예술가로 부각되기 시작했다. 그의 재능은 성화 외에도 유리화, 조각, 금과 청동 세공 및 직조와 자수 등 장인들이 하던 다양한 분야까지 광범위했다. 이후 12년간 에른스트 디거(Ernst Deger)와 에두아르드 폰 게브하르트(Eduard von Gebhardt) 밑에서 미술 공부에 전념했다. 1879년에는 이탈리아를 여행했고, 많은 성당에 작품을 남겼다. 1881년 케벨라를 시작으로 안홀트, 퀼른, 룩셈부르크, 펠플린, 1906년 베를린까지 수많은 성당에 작품을 남겼다.

32살이 되던 1882년에 스팀멜은 순례 도시인 케벨라로 이사해 가장으로 부모 형제들을 돌보다가 거기서 1890년 헬레네 폰 윙클러(Helene von Winkler, 1867~1937)와 결혼해 4명의 자녀를 낳았다. 1919년 스팀멜은 뇌졸중으로 쓰러져 1년간 고생하다가 사망했다.

레오 13세와 단테, 베르길리우스

잘 알려진 사실 중 하나로, 레오 13세가 가장 좋아한 시인이 베르길리우스와 단테였다는 것이다. 단테의 「신곡」과 베르길리우스의 「아에네아스」를 모두 읽었으리라는 건 당연하다. 베르길리우스는 단테도 사랑한 시인이었다. 그래서 자신의 저서 「신곡」에서 ‘지옥’과 ‘연옥’의 안내자로 당대에 활동하던 시인이 아니라 베르길리우스를 삼았다. 그가 천국의 안내자가 될 수 없는 것은 그리스도가 오기 전, 로마 시대의 인물이었기 때문이다. 그래서 ‘연옥’까지만 안내하고 림보로 돌아가야 했다. 천국의 안내자로는 성모 마리아의 모습을 한 그가 연모한 여인 베아트리체였다.

단테는 신곡에서 지옥의 모델을 현실에서 찾았다. 실제로 현실을 천국이라고 생각하는 사람은 ‘머리에 꽃 꽂고 다니는 사람’밖에 없을 것이다. 어느 시대나 대부분 사람은 현실을 지옥이라고 생각한다. 단테 역시 그랬다. 그가 바라본 현실은 부정·부패가 만연했고, 의인을 찾아보기 드문 삭막하고 피폐한 공간이었다. 적나라한 그런 현실을 모든 사람이 읽을 수 있는 속어로 폭로했고, 그것을 프랑스 화가 들라크루아(Eugne Delacroix)는 그림으로(1822년), 구스타브 도레(Paul Gustave Dor)는 판화(1861년)로 1800년대 사회상으로 빗대어 남겼다.

그림 속으로

스팀멜은 단테와 관련한 이런 작품들과 레오 13세의 연관성을 이 작품으로 표현한 것으로 보인다. ‘하느님의 교회’는 미술사에서 언제나 ‘배’ 혹은 ‘방주’로 표현됐다. 성당의 제단을 표현한 듯 양쪽에 우뚝 세운 기둥 안에는 네 개의 에피소드가 담겨있다.

왼쪽부터 첫 번째 칸에는 ‘성 요셉의 작은 배’라고 적힌 갑판 위에 천사가 지키고 있다. 그 앞에 앉은 성녀로 보이는 두 여성은 배 위로 기어 올라오려는 반인반수의 존재들을 보면서 손을 꼭 잡고 있다. ‘교회의 수호성인, 성 베드로’라고 적힌 두 번째 칸에는 교회의 지킴이들이 있다. 작대기 모양의 노를 젓는 사람들은 가톨릭교회의 영성가들로, 배 위로 기어 올라오려는 반인반수의 존재들을 밀어내고 있다. 세 번째 ‘유혹자들을 막는 영적 군대’는 십자가로 무장하고 있다. 유혹자들은 바다로 표현된 세상에서만 오지 않는다. 위에서도 검은 새가 이들을 위협한다. 네 번째 “인류를 지키는 사람”으로 한 손은 배의 키를 잡고, 다른 한 손은 배에 탄 사람들을 안심시키려는 듯 손을 들고 있는 레오 13세 교종이 있다. 그는 왕직, 예언직, 사제직을 표현하는 삼중관을 쓰고 험한 세상을 건너는 교회(방주)를 인도하고 있다. 그의 머리 위에는 성령이 비둘기 모양으로 함께 하고, 바다에는 한 번도 본 적 없는 기이한 동물들이 우글대고 있다. 당시 사회와 교회의 모습을 스팀멜은 특유의 화법으로 표현했다고 하겠다.

[가톨릭평화신문, 2021년 11월 7일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화 연구원 상임연구원)]

‘새로운 사태’ 산업화의 그늘, 추위와 굶주림에 시달리는 빈민들

- 루크 필즈, ‘노숙자 임시 수용소 입소 허가를 기다리는 지원자들’(1874년).

비오 9세(재임 1846~1878) 교황 시절인 1870년. 이탈리아의 통일과 교황령의 종식, 그리고 제1차 바티칸 공의회를 기점으로 교회는 지금까지 수 세기에 걸쳐 살아온 것과 전혀 다른 길을 걷기 시작했다. 어떤 의미에서는 가장 교회다운 ‘제1차 바티칸 공의회’ 편에서 언급한 바 있듯이, 교황은 세속의 모든 영토를 잃게 되어 통치 기반이 사라졌지만, 그로 인해 이제 세계의 모든 국가를 상대로 정신적, 영적 지도자로 거듭날 수 있었다. 그리고 그때부터 교회는 약자들과 동행하는 데 주력했고, 사회 문제에 목소리를 내기 시작했다.

‘죽지 않고서는 부활할 수 없다’는 걸 교회 역사가 증명하기라도 하듯이, 권력자의 길에서 돌아와 백성과 더불어 호흡하기 시작하면서부터 이제 더는 ‘교황(敎皇)’이 아닌, 백성을 섬기는 교회의 어른 ‘교종(敎宗)’으로 20세기를 맞이하기에 이르렀다. 따라서 비오 9세 이후 레오 13세(재임 1878.2~1903)를 시작으로 교종이라는 칭호가 마땅하다고 생각된다.

산업 사회, 비참한 도시환경과 인권 문제

지난 호에 이어 비오 9세 재임 말기부터 레오 13세 재임 초기 사회 현상에 좀 더 집중해 보기로 한다. 20세기 교종들의 사목 방향이 결정되는 시기이기 때문이다. 당시에 등장한 ‘사회적 리얼리즘(Social Realism)’이라는 사실주의 회화의 한 분파를 통해 당시 사회 하층 계급 사람들의 열악한 삶을 들여다볼 수 있기 때문이기도 하다. 바야흐로 레오 13세의 「새로운 사태」를 예고하는 시점에 이르렀다고 하겠다.

프랑스 대혁명을 앞두던 1760년경부터 혁명 정부에 의해 유럽 대륙이 아수라장이 되던 1820년 사이, 바다 건너 영국에서는 기술 혁신과 새로운 제조 공정으로 엄청난 변화가 준비되고 있었다. 이른바 세계 근대화의 촉매가 된 제1차 산업 혁명을 앞두고 있었다. 물론 그것이 유럽 대륙에서 현실로 드러나기 시작한 건 1800년대 중ㆍ후반기였고, 사회적, 경제적 변화의 거대한 물줄기였다.

산업 사회가 시작되면서 농촌 인구의 대규모 도시 유입으로 도시 환경은 말이 아니었다. 도시 행정 시스템이 마련되지 않은 상황에서 맞이한 인구 집중화 현상은 의·식·주에 심각한 문제를 야기했다. 어디를 가나 악취가 심한 비위생적인 도시환경에 자본가들의 탐욕에 내몰린 공장 노동자들의 심각한 인권침해도 전혀 다른 차원의 사회 문제로 대두하기 시작했다. 남성 노동자는 물론 여성과 어린이 노동자까지 사회 발전에 가려진 인간의 비참한 삶의 현실로 결국 자본주의에 반대하는 사회주의 운동과 정치와 철학이 몰입하는 요인이 되었다. 노동자 계급과 사회 약자의 고단한 삶이 한 개인의 운명이나 불행의 차원이 아니라 사회의 구조적인 문제로 이해되기 시작한 것이다.

사회적 리얼리즘

이 시기에 이런 사회 문제를 그림으로 표현한 화가들이 있었다. 그것을 일컬어 ‘사회적 리얼리즘’이라고 한다. 말 그대로 사회 현상을 있는 그대로 ‘리얼(real)하게’ 붓으로 표현한다는 말이다. 그런 점에서 사실주의 회화와 같은 맥락에 있고, 실제로 유럽의 사실주의 회화에 기원을 두고 있지만, ‘리얼리즘’을 ‘사실주의’와 약간 다르게 보는 것은 ‘리얼리즘’이 사회 문제에 집중하여 작가가 자신의 신념을 담아 표현했기 때문이다. 민주주의 토양에서 성장한 자유주의 회화의 한 면을 보는 동시에 20세기 다양한 사회 문제를 예술로 표현했던 거대한 흐름의 시발점을 들여다보는 것이라고 할 수 있다.

밀레도 그중 한 사람이었다. 그가 농촌 사회에 치중했다면 오늘 소개하는 루크 필즈(Luke Fildes, 1843~1927)는 도시 빈민에 관심을 가졌다. 그의 작품은 판화로 제작되어 시사잡지에 실렸다. 이런 그림들이 영국에서 많이 나온 것은 당시 자본주의 발전을 선도했던 영국의 현실과 관련이 깊기 때문이다.

자유방임주의 원칙에 따라서 자본가들은 노동자 계급을 무제한 착취했고, 노동자들의 노동 환경과 생활 수준은 찰스 디킨스(Charles Dickens)의 글이나 훗날 조지 오웰(George Orwell)의 글에서 보듯이 말이 아니었다. 열악한 주거 시설, 비위생적인 상하수도와 환경, 빈곤과 기아에 시달리며 살인적인 노동량을 감당해야 했기 때문에 질병도 만연할 수밖에 없었다. 바로 이 시기에 칼 마르크스(Karl Marx)는 그런 런던의 현실 속에서 「자본(Das Kapital)」(1867년, 1885년, 1894년)을 집필하고 있었다.

소개하는 작품 루크 필즈의 ‘노숙자 임시 수용소 입소 허가를 기다리는 지원자들’은 원래 1869년 12월 4일 자 「더 그래픽(The Graphic)」 삽화 신문 첫 호에 ‘노숙자와 배고픔(Homeless and Hungry)’이라는 제목으로 싣고자 판화로 제작되었다가, 「선데이」 「콘힐」 「젠틀맨」과 같은 다른 정기 간행물에 실리면서 유화로 다시 제작한 것이다. 필즈의 대부분 작품과 마찬가지로 그림을 통해서 사회의 어두운 면을 드러내는 만큼, 분위기는 무겁다. 작품이 단순하고, 인물을 솔직하게 표현하는 동시에 불결하고 절망적인 부분이 많다는 평을 받았다.

영국 출신 화가이자 삽화가

루크 필즈는 영국 리버풀 출신의 화가며 삽화가다. 워링턴 미술학교, 사우스 켄싱턴 미술학교를 거치며, 프랭크 홀과 휴버트 폰 허코머를 만났다. 세 사람은 1870년대 영국의 사회 현실주의 운동을 주도하던 프레데릭 워커의 영향을 받아 영국 사회를 조명하는 ‘사회적 리얼리즘’ 삽화들을 여러 시사잡지에 실었던 대표적인 인물이다. 어릴 때부터 신앙심 깊었던 할머니의 영향을 받아 가난한 사람들의 삶의 조건에 많은 관심을 가졌고, 그래서 그가 처음 사회생활을 한 것도, 사회 개혁가며 「더 그래픽」 신문 발행인 루손의 요청으로 그의 신문에 사회 문제를 다룬 삽화를 싣는 일이었다.

필즈와 룩손은 ‘가난과 부정부패에 관한 문제에 있어 여론을 바꾸는 시각 이미지의 힘’에 관한 생각에 공감했다. 그의 삽화는 주로 흑백으로 제작했는데, 그것 역시 당시 사회를 보여주는 상징이 되어 프랑스와 독일에서 인기를 얻었다. 이후 그는 신문사를 그만두고 예술가로 활동했다. 1874년 소개하는 작품을 시작으로, ‘홀아비’(1876), ‘웨딩 빌리지’(1883), ‘야외 화장실’(1889), ‘닥터’(1891) 등 많은 작품을 남겼다. 특히 ‘닥터(The Doctor)’는 미국에서 의료 민영화 사업에 이용되기도 하는 등 정치적으로 사용되기도 했다. 그러나 사실은 그의 첫째 아들 필립이 사망했을 때(1877년), 아들 곁에서 헌신하는 의사의 직업에 크게 감명을 받아 그린 걸로 알려져 있다. 이후 로얄 아카데미 회원(1887년)으로 선출되어 활동하다가, 1927년 런던에서 사망했다.

그림 속으로

작품은 안개가 짙게 낀 겨울밤, 도시 빈민들의 춥고 배고픈 상황을 잘 보여주고 있다. 경찰서 밖에서 표를 받기 위해 길게 늘어선 줄에는 여성과 어린아이들도 있다. 표를 받고 임시 수용소에 들어가려면 거기에 있던 사람이 죽어야 하지만, 경찰이 시급한 경우라고 인증해주면 통상 하룻밤을 묵고 다음날 나와야 했다. 그리고 다음 밤을 위해 다시 줄을 서야 했다. 빅토리아 시대 런던은 숙박과 빈곤이 가장 시급한 문제였다. 임시 수용소의 표는 1864년 약 20만 장에서 1869년에 40만 장 발행하여 두 배 증가했다고 한다.

작품 속 사람들 뒤 벽보판에는 추위 속에서 떨며 길게 줄을 서서 기다리는 사람들과 대조적으로 ‘잃어버린 강아지를 찾는다며 20파운드 후사’라는 광고가 있다. 필즈가 의도적으로 삽입한 걸로 추정되는데, 개보다 못한 당시 빈민들의 삶을 들여다보라는 걸로 보인다. ‘인간’이 상실된 당시 산업 사회의 발전은 분명 ‘새로운 사태’였고, 작가는 그 문제를 이렇게 붓으로 고발했다면, 이제부터 교회는 ‘하느님의 모상’으로 창조된 인간을 보호하고 그 존엄성과 결코 양도할 수 없는 권리를 위해 목소리를 내기 시작할 것이다. ‘새로운 사태’는 교회의 새로운 삶의 방식과 함께 교회가 가야 할 길을 확실하고 분명하게 보여주었다.

[가톨릭평화신문, 2021년 10월 31일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화연구원 상임연구원)]

목가적 풍경 이면에 담겨진 19세기 농민들의 팍팍한 삶

- 밀레, ‘이삭 줍는 여인들(Les Glaneuses)’, 1857년, 오르세미술관, 프랑스 파리.

프랑스 대혁명 이후 불어닥친 혼란

프랑스 대혁명의 영향은 이탈리아 반도에는 통일을, 교황에게는 교황령의 종식을 가져왔다면, 프랑스에는 어떤 자취를 남겼는지 그로 인해 프랑스 가톨릭교회는 어떻게 되었는지에 대해 살펴보기로 한다.

1800년대는 유럽의 모든 나라가 프랑스 대혁명이 남긴 자취로 몸살을 앓았다. 프랑스 대혁명의 3대 이념(자유, 평등, 형제애) 중 하나로 등장했던 자유주의의 영향은 외세의 지배를 받고 있던 국가들에서 민족주의가 고개를 드는 계기가 되었다. 프랑스 안에선 나폴레옹에 의한 제1 제정이 시작되고, 동시에 그에 반대하는 유럽 국가들에 맞서 전쟁을 치르느라 바람 잘 날이 없었다. 오스트리아, 프로이센에 이어 러시아와 전쟁을 했고, 영국을 굴복시키기 위해 내린 ‘대륙봉쇄령’은 결국 자신이 몰락하는 시발점이 되었다.

나폴레옹 시대가 역사의 뒤안길로 물러간 뒤, 살아남은 부르봉 왕가가 복귀하여 루이 18세를 국왕으로 왕정이 복고(復古)되지만, 시민들을 의식하여 입헌군주제를 표방했다. 노동자와 농민 등 하위계급에도 온건적인 정책을 펴 정치와 사회가 어느 정도 안정되어 가는 것 같았다. 그러나 루이 18세가 사망하고, 샤를 10세가 왕이 되면서 혁명 정신에서 벗어나 특권 정치로 후퇴했고, 1830년 7월 프랑스는 다시 봉기하여 샤를 10세를 추방하고 말았다. 그 뒤를 이어 루이 필리프 1세가 국왕으로 즉위(1830년)하면서 다시 입헌군주제에 자유주의 정책을 펴지만, 시민들의 바람과는 달리, 일부 힘 있는 부르주아(자본가) 계층에만 선거권 등 각종 특권을 주는 바람에 1848년 2월 프랑스는 또다시 혁명의 깃발을 들어야 했다. 결국, 루이 필리프도 영국으로 도망가고 프랑스의 정치는 왕정복고 체제에서 다시 공화정으로 돌아갔다.

1848년 제2 공화정의 대통령으로 뽑힌 루이 나폴레옹은 힘으로 독재 권력을 장악했다. 그리고 1852년 국민투표에 부쳐 스스로 황제에 올라 제2 제정을 열며 ‘나폴레옹 3세’라 칭했다. 대혁명과 2월 시민 혁명을 겪은 프랑스 시민들은 그를 열렬히 지지하며 혁명의 정신을 구현시켜 줄 것이라 믿었다. 그러나 그런 기대에 부응하지 못한 채 내부 정리보다는 대외 팽창에만 주력하다가 급기야 1871년 프로이센과의 전쟁에서 패해 포로로 수모를 겪더니 패전국이 되어 프랑스의 알자스-로렌 지방을 독일에 넘겨주고 말았다. 이로써 프랑스-독일의 감정이 악화하는 계기가 되었고, 훗날 제1차 세계대전의 불씨 중 하나가 되었다. 나폴레옹 3세마저 실각하자 프랑스 사회는 왕정에 대한 뿌리 깊은 불신과 불만이 팽배했고, 사회 분위기는 그야말로 아수라장이 되었다.

격동의 시기, 종교와 혁명

그 격동의 시기에 오랜 기간 왕정과 공생해 온 가톨릭교회도 여러 수모를 겪다가 결국 붕괴를 면치 못했다. 당시 가톨릭교회에 가해진 박해는 실로 다양했고, 규모도 컸다. 성직자 민사기본법, 선서, 탈그리스도교화 등으로 많은 성직자와 수도자가 끝없이 수난을 당했다. 성직자 민사기본법과 선서를 거부한 신부들은 절반가량이 망명을 떠났고, 나머지는 갖은 핑계로 형벌에 처해 졌다. 탈그리스도교화가 진행되면서 선서한 신부들도 처벌을 면치 못했다. 그 바람에 절반은 사제직을 내려놓고 교회를 떠났고, 성당은 폐쇄되고 미사는 금지되었다. 그리스도교 문화는 어떤 형태건 모두 파괴되었다. 야만적인 반달리즘은 교회 미술을 닥치는 대로 깨고 부수었다.

가톨릭교회에서 볼 때, 프랑스 대혁명이 ‘선언’한 ‘자유’는 종교와 약자들의 자유는 철저히 배제된 것이었고, ‘인권 선언’이라는 대의명분과는 정반대로 정작 ‘인권’이 필요한 사람에게는 해당하지 않는, 또 다른 앙시앵 레짐(Ancien Rgime)이 탄생하는 것과 다를 것이 없었다. 물론 종교에 대한 박해는 가톨릭교회만이 아니었다. 프로테스탄트, 유다교를 포함한 모든 종교를 향한 칼날이었고, 이제 프랑스 대혁명 자체가 종교를 대신하여 또 다른 신념으로 자리 잡고 있었다. 프랑스 혁명이라는 신념은 기존의 종교와 다를 게 없었기에 마치 두 종교가 대립 구도를 형성하고 있는 것처럼 보였다. 당시 혁명가들조차 “두 광신의 대립이었다”고 말할 정도였다. 프랑스 혁명이라는 종교(혹은 신념)는 ‘다른’ 종교와의 양립을 거부했고 그런 점에서 혁명은 구체제와 다르지 않았다. 그들이 옹호한 계층에서 여성과 농민, 노동자 등 정작 혁명이 필요했던 계층은 철저히 배제되었다. 노동자와 농민의 삶은 여전히 피폐했고, 계층 간 격차는 전혀 좁혀지지 않고 있었다.

농부들 일상을 종교적 분위기로 승화시킨 작품들

소개하는 작품은 너무도 잘 알려진 장 프랑수아 밀레(Jean-Francois Millet, 1814~1875)의 ‘이삭 줍는 여인들’(1857년)이다. 파리 오르세 미술관에 있다. 그의 작품 중 가장 대중적인 것으로 원래 1854년에 세로 형태로 그렸던 것의 두 번째 버전이라고 할 수 있다.

밀레는 프랑스 그레빌-아그(Grville-Hague)에 있는 작은 마을 그뤼시(Gruchy)에서 태어났다. 어린 시절부터 이웃의 가난한 농부의 삶을 관찰하며 자랐다. 그는 가톨릭 사제였던 삼촌의 도움으로 라틴어와 근대문학을 배웠고, 성인들의 생애에 감명을 받아 데생으로 종교화를 그리곤 했다. 1833년 아들의 재능을 알아본 아버지 덕분에 셰르부르-옥트빌(Cherbourg-Octeville)에서 그림 공부를 시작했고, 4년 뒤 파리로 옮겨 에콜 데 보자르(cole des Beaux-Arts)에서 공부하며, 루브르 박물관에서 푸생의 작품을 연구했다. 이후 파리, 셰르부르, 르아브르(Le Havre)를 오가며 그림을 그리다가 1849년 이후엔 파리 인근 바르비종으로 이사하여 그곳 농민들의 일상을 화폭에 담았다.

밀레는 자신이 가난에 쪼들리는 생활을 하면서도 훗날 바르비종파(Barbizon School) 창립자 중 한 사람으로 이름을 올릴 만큼 ‘이삭 줍는 여인들’, ‘만종’, ‘씨 뿌리는 사람’ 등 농부들의 일상을 거의 종교적인 분위기로 승화시켜 사실주의(Realism), 자연주의(Naturalism) 색채로 그렸다. 이 그림들은 당시 사회적인 상황과 맞물려 사회를 대변하는 작품으로 평가받았고, 그만큼 많은 비평과 함께 밀레의 명성과 성공의 토대가 되어주었다. 그 결과 1860년대와 1870년대는 그에게 영광의 시기였다. 밀레는 1875년 결핵으로 바르비종에서 사망했다.

그림 속으로

작품 속에 등장하는 세 여인은 추수 후에 남겨진 이삭을 줍고 있다. 농촌의 목가적이고 평화로운 저녁을 그린 것으로 보인다. 하지만 실제로 이 여인들의 상황은 그렇게 낭만적이지 않다. 파리 외곽 바르비종에서 힘들게 살아가는 농촌 여인들이 이삭을 줍는 동작을 세 장면으로 나누어 표현한 것이기 때문이다. 어디에서도 풍성한 수확의 기쁨은 찾아볼 수 없다. 허리가 아픈 듯, 한 손을 등 뒤에 올리고, 거친 손으로 바닥을 뒤적여 찾아든 것은 몇 안 되는 이삭이다. 수확철 농촌에서 흔히 볼 수 있는 땅 없는 이들의 삶의 현장을 그린 것이다. 이들에게 이삭은 ‘부자의 밥상에서 떨어진 빵 조각’이고, 그것은 그들에게 생명이다.

당시 프랑스는 당국의 허가 없이는 이삭도 주울 수 없었다. 이삭을 줍는 여성은 극빈 계층의 사람들이다. 가난한 프랑스 농민들을 대변하듯, 세 여인의 굽은 등을 비추는 지는 해의 여운과 달리, 멀리 뿌연 안갯속에서 형체만 겨우 알아볼 수 있게 그린 풍성한 수확과 말을 탄 지주가 대조를 이룬다. 이런 극적인 대비로 인해 빈부 격차를 고발하고 농민과 노동자를 선동한다고 비판을 받기도 했다.

밭은 더없이 넓고 크지만, 궁핍한 근대 민중들의 삶은 당장 눈앞에 보이는 한 톨의 밀이삭에만 집중할 뿐이다. 밀레가 바라본 19세기 프랑스 농부들의 삶의 진실이기도 하다. 이 작품은 프랑스 대혁명과 제1, 2 정부를 거치며, 혁명으로 인한 수많은 희생자의 대가 치고는 너무도 초라한 현실을 묵묵히 담아내고 있다. 혁명가를 자처했던 정치인들이 불편하게 여겼던 작품인 이유다.

[가톨릭평화신문, 2021년 10월 24일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화연구원 상임연구원)]

세속 권력은 잃고 교황의 영적 권위를 얻은 공의회

- 칼 벤징거 저, 「1873년 비오 9세 교황에 관해서」에 나오는 ‘1869년 성 베드로 대성전에서 제1차 바티칸 공의회를 소집한 비오 9세 교황’ 삽화.

이탈리아 통일 운동과 교황령의 위기

1800년대 이탈리아 반도의 통일 운동(Risorgimento)의 격변 속에서, 그보다 더 큰 격변을 겪은 것은 반도의 정치적인 변화에 따라 운명이 바뀐 교회 국가였다. 그 시기에 성 베드로 사도 다음으로 긴 시기(32년간) 교황으로 재임한 비오 9세(재임 1846~1878)는 1854년 12월 8일 ‘동정 성모 마리아의 원죄 없으신 잉태 교의(Dogma dell’Immacolata Concezione)’를 선포하고, 이어서 1869~1870년 제1차 바티칸 공의회를 개최했다.

이 두 가지 교회의 일은 시대적인 정황과 결코 분리될 수 없는 맥락에 있었다. 당시 교황령의 행정은 국무성 장관 안토넬리 추기경이 맡고 있었고, 이탈리아는 ‘리소르지멘토’가 진행 중이었다. 이탈리아 통일의 3걸 중 한 사람인 카부르(Camillo Benso Cavour, 1810~1861)는 반도의 통일을 쟁취하고 자유로운 정책을 위해서는 오스트리아로부터의 독립과 피에몬테 정부의 패권 장악이 필수라고 생각했다. 그러려면 민족통일운동주의자들과 영국과 같은 반(反) 교황청 세력과도 손을 잡아야 했다. 교황령을 이탈리아 왕국에 합병시키려는 정책으로 교황청과 대립했고, 로마의 병합을 위한다는 명분으로 정교분리를 주장했다.

이탈리아 왕국은 교황청의 세속 지배권을 빼앗는 대신 왕국 내에서 독립적인 주체로 종교 활동의 자유와 연금을 보장해 주겠다고 했다. 비오 9세 교황은 이탈리아 왕국의 교섭 조건을 받아들이지 않았고, 이탈리아 정부는 수도원 제도의 병폐를 비난하며 계속해서 교회 행정에 관여했다. 비오 9세는 1864년 12월 8일 회칙 「전적인 돌보심(Quanta cura)」과 거기에 덧붙인 ‘오류표(syllabus errorum)’를 통해 종교무차별주의와 공산주의, 사회주의는 물론 자유주의와 계몽주의, 실증주의를 포괄하는 근대주의를 비난하며 그런 성격의 정부와는 협력할 수 없다고 했다. 1866년 7월, 급기야 이탈리아 정부는 수도원 해산에 관한 법률, 종교단체의 재산 국유화, 성직자들의 재산 몰수와 매각 등을 놓고 교황청과 재차 교섭을 시도했다. 그러나 말이 교섭이지, 실제로는 1859년에 롬바르디아, 1866년에 사르데냐와 나폴리 왕국을 함락시키고, 이어서 교황령 침공을 앞두고 있었다.

공의회를 소집하다

제1차 바티칸 공의회는 프랑스 대혁명 이후 가톨릭교회와 교황의 권위가 약화된 상태에서 1848년을 기점으로 시작된 ‘이탈리아 혁명’, 리소르지멘토 운동으로 교황령이 통일 이탈리아라는 국가 건설에 장애물로 간주되고 있었고, 계몽주의적 사회 분위기 속에서 혁명가들이 외치던 반(反) 가톨릭, 반(反) 교황 분위기까지 고조되던 시점에서 소집됐다. 사실 1563년에 트렌토 공의회가 폐막된 이후, 1864년 12월 6일 제1차 바티칸 공의회를 예고하기까지 약 3세기가 지났다. 그동안 트렌토 공의회에 힘입어 교회가 살아왔다고 해도 과언이 아니었다. 그런데 이제 계몽주의와 각종 혁명과 운동, 이념이 등장하면서 지금까지와는 전혀 다른 차원에서 전방위적으로 세상의 압박을 받고 있었다.

1864년 비오 9세 교황은 교회의 가르침에 상반되는 내용으로 신자들의 신앙생활을 잘못된 길로 이끄는 80여 개 항목의 ‘오류표(Syllabus)’를 작성해 시대적인 위험 요소들을 지적했다. 거기에는 자연주의, 사회주의와 공산주의, 유리주의(唯理主義), 자유주의와 맹목적 진보주의 등이 포함됐고, 신앙을 위협하는 오류들을 어떻게 바로잡을 것인지를 논의하기 위해 1867년 제1차 바티칸 공의회 소집을 예고했다. 그리고 1869년 12월 8일, 로마 성 베드로 대성전에서 장엄하게 개최했다.

정치, 사회, 종교적으로 혼란스러운 상황에도 불구하고 공의회 개막식에 참석한 교부들은 모두 1050명 중 774명이었고, 관련 학자와 전문가들까지 1200여 명이 참석했다. 이탈리아와 유럽의 주교들 외에도 미국과 영국은 물론,라틴 아메리카, 아시아와 아프리카, 오세아니아의 주교들까지 참석했다. 세계의 모든 대륙에서 주교들이 참석한 건 공의회 역사상 처음이었고, 프랑스 대혁명 이후 자유주의 분위기 속에서 각국 군주들의 사절단 형태가 아니라, 모두 나름의 자율권을 갖고 참석했다. 교통수단의 발달로 예정된 날짜에 맞추어 개최할 수 있었던 것도 새로운 점이었다.

공의회는 준비위원회를 거쳐 올라온 51가지 안건을 의결했는데, 거기에는 주교와 공석인 주교좌, 성직자의 생활과 규율, 교리서 및 신앙과 이성 등 교회와 교의에 관한 6가지 안건이 포함됐다. 특히 주교의 권한과 관련해 공의회의 최대 의제로 떠오른 ‘교황의 수위권과 무류성’은 제1차 바티칸 공의회를 세계사와 교회사에 새긴 중대한 사건이 되게 했다. 이것은 교황이 베드로의 후계자이고, 그리스도의 지상 대리자며, 교회의 최고 수장으로서 세계 교회와 모든 교구에서 완전한 주교권, 곧 ‘수위권’을 행사한다는 뜻이다. ‘무류성’은 교황이 모든 그리스도교 신자들의 목자요 스승으로서 신앙과 도덕에 관해 사도로서 최고 권위를 가지고 사도좌에서 발언할 때, 교회 동의에 의존하지 않더라도, 그것은 그르칠 수 없고 변경될 수 없다는 것으로, 신앙의 관점에서 보지 않으면 공격받을 수 있는 소지가 많은 의결사항이었다.

공의회 교부들은 헌장 「하느님의 아들(Dei Filius)」(1870년 4월 24일)을 통해 교황 수위권과 무류성에 관한 논의를 거듭했고, 의결사항을 규정한 「영원하신 목자(Pastor aeternus)」을 통과시켜(찬성 533, 반대 2) 신앙의 윤리적인 차원은 물론 세계 교회의 규율과 통치에 관한 문제를 정리했다.

가톨릭출판사 운영하며 가톨릭 문학 발전에 공헌

소개하는 작품은 스위스 아인지델른(Einsiedeln)에서 출판업을 하던 칼 벤징거(Karl Benzinger, 1854~1937년)가 쓴 「1873년 비오 9세 교황에 관해서」에 나오는 ‘1869년 성 베드로 대성전에서 제1차 바티칸 공의회를 소집한 비오 9세’라는 제목의 삽화다.

칼이 태어났을 때 그의 부친은 아인지델른의 기업가이자 가톨릭출판사의 4대 공동 소유주이며 상업이사였고, 슈비츠(Schwyz)의 오랜 귀족 가문의 후손인 모친 덕분에 가족은 아인지델른과 슈비츠에 집과 땅을 소유하고 있었다. 칼은 슈비츠의 마리아 힐프 기숙학교와 초등학교를 졸업한 후, 아인지델른으로 와서 수도원 학교에 다녔다. 루뱅 가톨릭 대학교에서 법학을 공부한 뒤, 영국과 이탈리아를 장기간 여행했다.

1875년 22살에 그는 아인지델른의 가족 사업에 합류했다. 이후 40년 넘게 스위스 출판업계에 큰 자취를 남기고, 당대 가톨릭 문학 발전에 크게 공헌했다. 그는 하인리히 페더러(Heinrich Federer)를 비롯한 젊은 작가들을 지원했고, 외국 문학을 독일어로 번역, 출판하는 데 앞장섰다. 훗날 노벨 문학상을 받는 폴란드 작가 헨리크 시엔키에비치(Henryk Adam Aleksander Pius Sienkiewicz, 1846~1916)의 소설 「어디로 가시나이까(Quo vadis?)」는 그 대표적인 사례다.

독일가톨릭출판협회 회원으로 활동하며 광범위한 인맥을 형성했고, 그의 집은 저명한 예술가와 작가는 물론 고위 성직자들도 북적였다. 1924년 출판사의 광범위한 조직 개편이 있자 스스로 가장 먼저 모든 직책을 내려놓고 회사를 떠났다. 1937년 83세의 일기로 슈비츠의 헤렌가쎄에 있는 별장에서 생을 마쳤다.

교황 수위권과 무류성 발표

교황 수위권과 무류성에 관한 교의가 발표(1870년 7월 18일)된 다음 날 프랑스와 프러시아 사이에 전쟁이 일어났고, 이에 로마를 지키던 프랑스군이 철군하면서 로마가 위태로워졌다. 1870년 9월 1일 공의회 교부 120명은 전체 회의를 열었다. 일주일 후 이탈리아 군대는 교황령을 침공했고, 9월 20일 로마가 함락되면서 교황령은 붕괴했다. 교황은 공의회를 중단했고, 다시 열리지 못했다.

제1차 바티칸 공의회는 이성만 강조 혹은 맹신하여 계시의 하느님을 거부하는 것과 반대로 신앙만을 내세우고 인간 이성으로는 하느님에 대한 인식에 이를 수 없다는 신앙주의의 오류를 극복함으로써 신앙과 이성의 관계를 정립했고, 교황 수위권과 무류성에 관한 것으로 공의회 우위설에 기반한 갈리아주의나 페브로니우스주의 같은 오류들에 제동을 걸고 교황의 권위를 확고하게 다졌다.

이후 교황은 세속의 모든 영토를 잃게 되어 통치 기반이 사라졌지만, 영적으로는 더욱 확고하게 권위를 행사할 수 있었다. 세속 군주가 아니라, 교회와 세계의 영적· 정신적 지도자로서 위상을 더욱 공고히 해 나갔던 것이다.

[가톨릭평화신문, 2021년 10월 17일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화연구원 상임연구원)]

‘작별 키스’에 담긴 숨은 뜻은 19세기 이탈리아 통일 의지

- 프란체스코 하예즈, ‘키스’(1859년), 브레라 피나코테크 소장, 이탈리아 밀라노.

이탈리아 민족의식 태동

프랑스 혁명과 나폴레옹 체제는 장화 반도를 근본부터 흔들어 놓았다. 프랑스 혁명의 불길은 이탈리아에 자유와 평등이라는 가치를 전했고, 여러 군소국가로 분열되어 있던 장화 반도는 민족의식이 태동하기 시작했다.

나폴레옹 체제가 붕괴한 뒤 1814년 빈 회담을 계기로, 이탈리아의 통일을 향한 행보는 본격화됐다. 그러나 갈 길은 녹록지 않았다. 지난 호에 잠시 언급했지만, 이탈리아가 통일하려면 당시 북부 이탈리아를 실질적으로 지배하고 있던 오스트리아-합스부르크를 몰아내야 하고, 교황청의 반대를 극복해야 했기 때문이다. 또 오늘날 보다시피 죽어도 이탈리아에 합류하지 않겠다고 버틴 ‘산 마리오 공화국’ 같은 나라도 있었다.

프랑스 대혁명 시절부터 19세기 후반, 이탈리아가 통일하고 수도를 로마로 정한 뒤 교황을 ‘바티칸의 수인(囚人)’으로 만들 때까지, 그 시기의 교황과 교황령은 한 시도 조용할 날이 없었다. 교회 입장에서 19세기는 시작부터 숨쉬기조차 힘든 시절이었다고 할 수 있다. 복자 비오 9세 교황은 이탈리아 통일의 급물살 속에서도 로마와 교황령 안에서 지도자로서 나름의 정치력을 발휘하고 있었다.

이탈리아의 ‘부흥’을 의미하는 리소르지멘토(Risorgimento)는 곧, ‘통일운동’을 의미했고, 오스트리아로부터 독립을 의미하는 것이었다. 이탈리아의 독립전쟁은 세 차례에 걸쳐 진행되었는데, 그것을 오늘 소개하는 하예즈의 작품으로 설명해 보기로 하겠다.

이 작품은 남녀가 격정적인 사랑의 키스를 하는 걸로 보이지만, 역사적, 정치적 은유로 유명한 작품이기도 하다. 하예즈는 이 작품을 모두 4점 그렸다. 3점은 유화고, 하나는 수채화다. 모두 이탈리아 통일의 상징으로 밀라노 브레라와 암브로시아나 피나코테크에 있다.

독립전쟁과 세 가지 버전의 그림

1848년 이탈리아는 제1차 독립전쟁을 시작했다. 그러나 그것은 실패로 끝났고, 이탈리아 혼자 힘만으로는 오스트리아군을 몰아내기가 쉽지 않다는 것을 깨달았다.

1858년 주세페 가리발디, 주세페 마치니와 함께 이탈리아 통일의 3걸이 된 카보우르 백작 카밀로 벤소(Camillo Benso Conte di Cavour)의 제안으로 프랑스의 나폴레옹 3세와 비밀리에 ‘플롱비에르 협약(Plombires Agreement)’을 체결하고 이듬해, 제2차 독립전쟁에 승리함으로써 본격적인 통일에 접어들었다. 1859년 프랑스군의 원조를 얻어 오스트리아군을 무찌르고 이탈리아 중부와 북부를 점령한 것이다.

하예즈의 첫 번째 ‘키스’는 바로 그해, 밀라노의 명문 출신 알폰소 마리아 비스콘티 디 살리체토(Alfonso Maria Visconti di Saliceto) 백작이 프란체스코 하예즈(Francesco Hayez)에게 개인적으로 의뢰했다. 비스콘티는 프랑스와 사르데냐 왕국 간의 동맹이 가져올 ‘희망’을 그림에 담아달라고 요청했다.

그렇게 그려진 이 그림은 25년 이상 비스콘티의 호화로운 저택을 장식했다가 1886년 알폰소가 죽기 1년 전에 브레라 피나코테크에 기증했다.

흔히 ‘수채화 버전’으로 알려진 뒤이은 작품은 같은 해(1859년)에 작가가 연인 카롤리나 주키의 언니에게 선물용으로 그린, 달걀 형태의 작은 그림이다. 첫 번째 버전과 같은 색으로 현재 밀라노의 암브로시아나 피나코테크에 있다.

두 번째 유화 버전은 1861년 이탈리아 왕국이 선포되던 해에 그렸다. 그해 통일의 3걸은 빅토리오 엠마누엘레 2세를 통일 이탈리아 왕국의 왕으로 추대했다. 그림 속에서 여성은 흰 드레스를 입고 있는데, 이것으로 하예즈는 작품을 이탈리아 통일에 헌정했다.

세 번째 유화 버전은 1867년 이탈리아 통일이 완성되고, 남자의 망토 왼쪽에 초록색 외투가 추가되고 계단에 흰색 천이 앞서 남자의 빨강 바지와 함께 이탈리아 국기를 상징한다. 흰색 천과 남자의 외투 밝은 녹색이 앞의 버전에 추가됐다.

‘키스’라는 주제를 통해 프랑스와 이탈리아의 동맹이 이탈리아 통일로 이어졌고, 이것은 콘스탄티누스의 기증에서 시작되어 단테가 한탄하기도 했던, 교황의 세속권력이 종식되는 것을 의미했다.

프랑스인 아버지와 이탈리아인 어머니

작가인 프란체스코 하예즈(Francesco Hayez, 1791∼1882)는 베네치아에서 태어났다. 그의 아버지는 프랑스인이었고, 어머니는 이탈리아인이었다. 그의 존재 자체가 이미 많은 것을 함의한다고 할 수 있다. 베네치아 학파들의 파스텔톤 그림으로 학습을 시작했다. 1809년 로마 아카데미아 주최 ‘로마 견습’ 기회를 주는 대회에서 만점을 차지하며, 로마시에서 주는 장학금과 보조금을 받으며 3년간 공부했다. 이전부터 볼로냐, 피렌체, 시에나를 거쳐 로마에 안주하는 과정에서 라파엘로를 깊이 연구했고, 로마에서 여러 중요한 직책을 수행하고 있던 안토니오 카노바를 만났다.

로마의 치코냐라 공작은 그를 두고 “위대한 이탈리아 회화에 새로운 영감을 불어넣어 줄 인물”이라고 극찬을 아끼지 않았다. 카노바의 도움으로 카피톨리니 박물관과 키아라몬티 박물관에 수집된 고대 그리스-로마 시대 작품들을 공부할 기회를 얻었고, 바티칸 궁전에서 라파엘로의 작품들을 만났다. 이런 경험은 성경과 역사, 인물을 주제로 바로크와 로코코의 웅장하고 화려한 기법이 아니라, 단순하고 명료한 신고전주의에 안착하는 계기가 되었다.

하예츠는 1820년을 전후로 밀라노로 이주했다. 그곳에서 새로운 낭만주의 분위기를 접했고, 유명 정치인들과 접촉하며 당대 명사들의 초상화로 이름을 얻었다. 극도로 세밀한 묘사와 인물의 미세한 감정변화까지 포착해내는 낭만주의적 정교함으로 큰 찬사를 받았고, 1850년 브레라 아카데미아에서 회화 분야 학과장이 됐다. 이후 그는 고전주의 분위기에 개인적인 감성과 인간과 자연의 자연스러운 동화를 통해 낭만주의적인 색채를 드러냄으로써 신고전주의에서 낭만주의로의 이행에 결정적인 역할을 했다. 1882년 91세를 일기로 밀라노에서 생을 마감했다.

낭만주의의 가장 위대한 해석자

이탈리아 통일의 영감을 불어넣었던 주세페 마치니(Giuseppe Mazzini)는 밀라노에서 활동하며 애국심이 투철한 하예즈를 두고 “19세기 이탈리아의 위대한 이상주의 화가”, “이탈리아에서 국가주의 사상이 요구하는 역사회화의 수장”이라고 극찬하며, 낭만주의의 가장 위대한 해석자로 꼽았다. 스탕달도 그를 두고 낭만주의적 이상을 가장 장엄하게 해석한 몇 안 되는 이탈리아 예술가 중 한 사람이라고 평가했다.

하예즈가 ‘키스’에서 강조하고자 한 것은, 사적인 감정과 애국심이 동일한 맥락에 있다는 것이다. 개인의 감정과 사랑을 지키기 위해서는 조국이 있어야 한다는 것, 그것을 위해서는 지금 사랑하는 사람과 잠시(혹은 영원히) 헤어지는 희생도 감수할 수 있어야 한다는 것이다. 리소르지멘토의 낭만적, 민족주의적, 애국적인 이상을 상징하며, 19세기 이탈리아의 정치적 변화를 색으로 함축한 탁월한 작품이다.

미(美)와 사랑, 거기에 애국심까지 담긴 이 작별의 ‘키스’는 이탈리아 국가 탄생의 상징이 되었다. 이것은 비오 9세 교황의 정치력과 외교력이 아무리 훌륭해도 이탈리아가 통일로 가는 운명의 물꼬를 되돌리지는 못했다는 것을 의미했다.

그림 속으로

14세기 복장을 한 청춘남녀는 중세기 한 저택의 현관에 있다. 낭만주의의 상징이 된 이 그림 속 남녀의 키스는 마지막 작별 인사다. 합스부르크 왕가의 오스트리아-헝가리 제국에 맞서 전투에 나가는 이탈리아의 젊은 병사가 연인에게 굿바이 키스를 한다. 여성은 보내고 싶지 않다는 듯 연인의 어깨를 거세게 붙잡고 있다. 남성의 왼발이 맨 아래 계단에 올린 사이, 옆구리에 찬 칼이 그의 신분을 드러내고 있다. 그의 동료로 보이는 한 남성의 그림자가 왼쪽 문 저편에 있는 것 같다. 키스하는 두 주인공이 입고 있는 옷의 색깔, 곧 남성의 빨간 바지, 여성의 흰 속옷과 청색의 드레스는 프랑스의 국기 색이다. 자유, 평등, 형제애를 의미한다. 여기서 두 사람의 입맞춤은 프랑스와 이탈리아, 두 국가의 동맹관계를 상징한다. 

[가톨릭평화신문, 2021년 10월 10일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화연구원 상임연구원)]

비오 9세 교황 ‘원죄없이 잉태되신 성모 교리’ 반포하다

- 프란체스코 포데스티, ‘복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 교의 선포’(1859~1860), 바티칸박물관.

프랑스 대혁명과 나폴레옹 시대 혁명 정부의 영향은 유럽 봉건주의 체제의 종말과 민족 자결주의가 싹트는 계기가 되었다. 외세의 지배에서 벗어나 하나의 통일된 민족 국가를 이룩하려는 열망은 특히 이탈리아를 자극했다. 그러나 그것은 절대 쉽지 않은 것이었다. 로마 제국 붕괴 이후 오랜 자치 국가주의를 넘어야 하고, 당시 북부 이탈리아를 실질적으로 지배하고 있던 오스트리아를 몰아내야 하며, 교황청의 반대를 극복해야 했기 때문이다.

이런 상황에서 그레고리오 16세 교황의 뒤를 이어 이탈리아 마르케주 안코나현의 작은 도시 세니갈리아 출신의 조반니 마리아 마스타이 페레티(Giovanni Maria Mastai-Ferretti)가 제255대 비오 9세 교황으로 선출됐다. 콘클라베는 이탈리아 정치가 매우 불안정한 가운데서 진행됐고, 그래서 비(非) 이탈리아인 추기경들의 많은 불참 속에서 진행됐다. 여기에서 54세의 젊은 추기경이 교황이 되어 교회사에서 성 베드로(34년) 다음으로 오래 재임한 교황(32년)으로 이름을 남겼다.

비오 9세 교황과 교황령

복자 비오 9세 교황은 선출과 동시에 프랑스 대혁명의 여파로 이탈리아 반도에 불어닥친 자유와 통일의 열망과 그것을 실행해 옮기는 ‘부흥 운동(리소르지멘토)’과 맞닥트려야 했다. 신심이 깊고 지성과 인품을 두루 갖춘 교황은 모든 사람을 열린 마음으로 대했다. 교황이 되어 가장 먼저 한 일도 교황령 내에 수감 중이던 정치 사범들을 모두 사면하는 일이었다. 그러나 사면된 ‘혁명주의자’들은 곧 과거 자신들이 하던 활동을 재개했고, 그것은 교황령의 종식에 불씨가 됐다.

당시 이탈리아는 통일을 위해 오스트리아가 차지하고 있던 이탈리아 북부 지방을 탈환하려는 계획을 세웠고, 비오 9세의 참여를 압박했다. 그러나 교황은 장화 반도뿐 아니라 보편 교회의 수장으로서, 현세의 국가주의를 초월하는 위치에 있다고 주장하며, 더욱이 같은 신앙을 고백하는 가톨릭 국가를 상대로 한 전쟁에는 동참할 수 없다며 발을 뺐다. 민족주의가 팽배하던 이탈리아는 교황이 이탈리아를 배반했다고 외치며, 이참에 교황령의 종식을 부르짖었다.

한편, 비오 9세는 교황청의 영적인 독립을 주장하며 교황령을 헌법 정부로 만들고자 했다. 하지만 얼마 못 가 이탈리아 통일의 급물살 속에서 급진주의자들의 격렬한 저항에 부딪히고 말았다. 1848년 11월 15일, 교황령의 초대 총리였던 로씨(Pellegrino Ross)는 암살되고, 다음날 스위스 근위대의 무장이 해제되며, 교황은 바티칸 궁전에 감금됐다. 평범한 사제복으로 갈아입고 겨우 로마를 빠져나와 나폴리 왕국의 가에타로 피신한 교황은 음모에 가담한 관련자 전원을 파문했다. 그 틈에 이탈리아 통일의 당위성을 설파했던 정치사상가 마치니(1805~1872)와 그의 추종자들은 ‘이탈리아 공화국’을 선포하고 수도를 로마로 지정(1849년 1월)했다.

교황은 프랑스 원정군의 도움으로 1850년 4월 12일 로마로 귀환했으나, 프랑스 혁명과 로마의 독립운동이 상호 밀접한 관련이 있다는 것을 깨닫고 전통 사회는 물론 도덕과 종교 질서까지 붕괴할 것임을 예견했다. 17개월의 망명에서 돌아온 뒤, 앞서 로마 공화국에서 벌인 여러 가지 사업을 폐지하고 복구를 단행했다. 국가 재정은 엄청난 빚으로 파탄 상태에 가까웠고, 행정은 말이 아니었다. 교황의 지속적인 개혁과 통제하에서 경제와 행정은 8년 만에 회복 분위기로 돌아섰고, 시민들의 세금 부담은 유럽 평균보다 훨씬 낮았다. 그 결과 외국인 거주자들이 대거 로마로 유입했는데, 다수는 가톨릭 신자가 아니었다.

문화·개량 사업 적극적으로 펼쳐

비오 9세 교황은 1850년 8월 14일 유럽에서 처음으로 청각 장애인들을 보호하고 교육하기 위한 법적 규정을 마련했다. 또 그해 9월 12일 자의 교서를 통해 교황청 자문위원회를 재구성하고, 재정위원회를 신설하며, 광범위한 사면을 단행했다. 그 덕분에 1850년대 교황령은 지속적인 경제 성장을 이룰 수가 있었다. 19세기 중반, 교황령에서 시작되거나 이룩한 주요 공공사업은 ①페라라와 오스티아 습지 간척 사업 ②라벤나에서 안코나까지 항구를 확장하고, 일부 항구에 새 등대 설치 ③알바노와 아리챠 구간을 포함해 20여 개의 주요 도로에 고가 건설, 도로 현대화 ④통신망을 구축해 교황령 내 모든 주요 시설과 직접적인 소통 모색 ⑤1823년 7월 15일 화재로 새로 지은 성 밖의 성 바오로 대성전 축성(1854년 12월 9일) ⑥철도 건설 등이다.

1852년 1월 비오 9세 교황은 피렌체, 모데나, 파르마와 함께 이탈리아에서 처음으로 우표 사용을 도입했다. 1853년 인구 조사에 따르면, 교황령은 면적 기준으로 장화 반도에서 나폴리와 사르데냐 왕국에 이어 세 번째 국가로 이름을 올렸다. 비오 9세는 재임 기간 장애인을 위한 전문학교와 노동자들을 위한 야간 학교를 신설해 교육 혁신을 가져왔다. 종일반 어린이 학교를 개설해 종일 일하는 학부모들의 고충을 해결해줬다. 대학교 교직원들의 급여를 인상하고, 대학 교육에 지질학, 농업 과학, 고고학, 천문학 및 식물학을 추가했다. 산부인과 병원, 박물관과 천문대도 여럿 문을 열었다. 신학 과정에 있는 학생들에게는 엄격한 양성을 요구했고, 해외 유학생들에게는 아낌없는 재정적 지원을 해 줬다.

비오 9세 교황은 대다수 전임자와 마찬가지로 예술을 후원하는데도 소홀하지 않았다. 모든 예술 분야를 후하게 지원하고, 각 분야의 대표에게는 많은 상을 수여했다. 로마에 있는 두 개의 극장은 교황의 모든 검열에서 면제됐다. 역사 유적지에 있는 성벽, 분수, 도로와 다리들도 복원하며, 로마의 유적지 발굴을 명해 많은 중요한 유물들을 발견하도록 했다. 당시 무너질 위기에 처한 콜로세움을 보수했고, 카타콤바 발굴을 위해 엄청난 돈을 쓰기도 했다. 1853년 고고학 위원회도 신설해 성 칼리스토 카타콤바 발굴을 주도했다. 페루지아, 오스티아, 베네벤토, 안코나, 라벤나 등지에서 에트루리아 유적과 고대 로마의 기념물을 발견, 복원하기도 했다. 교황령이 이탈리아 왕국에 합병되기 20년 전, 로마 외곽 대부분 지역에서 개량 사업이 완성되고, 로마시 상수도 사업은 마무리 단계에 있었다. 유럽의 어느 사회보다도 로마를 비롯한 교황령에서 진행된 현대화는 괄목할 만했다.

그러나 뭐니뭐니해도 비오 9세가 가톨릭 신자들의 신심에 가장 큰 영향을 미친 건 1854년 12월 8일, ‘복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태’ 교리를 선포한 것이다. 400여 개 언어로 번역된 교서 「형언할 수 없는 하느님(Ineffabilis Deus)」을 통해 선포된 이 교리는 뒤이어 개최하게 될 제1차 바티칸 공의회를 암시하는 것이기도 했다. 교리는 교황의 수위권과 무류성을 토대로 선포됐고, 이 두 가지 권한은 제1차 바티칸 공의회에서 다룬 가장 큰 주제였기 때문이다.

역사 회화의 마지막 주자

소개하는 작품은 하예츠, 베추올리와 더불어 1800년대 이탈리아를 이끈 최고의 화가로 알려진 포데스티(Francesco Podesti, 1800~1895)가 그린 프레스코화 ‘복되신 동정 마리아의 원죄 없으신 잉태 교의 선포’(1859~1861)이다.

작가는 나폴레옹 시절, 안코나의 소박한 가정에서 태어났다. 부친은 재봉사로 도시에 주둔한 프랑스 군대와 수비대의 군복을 수선하는 일을 했다. 파비아에서 군(軍) 건축을 공부하던 중 부모를 모두 잃고, 그 시기에 회화에 대한 예술적 재능을 보여, 안코나시에서 지급하는 장학금으로 로마의 성 루카 아카데미에서 10년간 고전 미술과 역사 회화를 공부했다. 그 시기에 카노바를 만나 부정(父情)을 느끼며 예술가로 성장했고, 다비드(Jacques-Louis David)와 이상을 공유하는 친구가 되었다.

포데스티는 1826년부터 예술 공부를 위해 피렌체, 피사, 볼로냐, 파르마, 베네치아와 밀라노 등지를 여행했다. 나폴리, 폼페이, 에르콜라노 등도 방문해 고대 미술을 만났다. 이후 그는 작품을 통해 신고전주의 양식으로 역사적 낭만주의에 권력과 감정의 조화를 모색했다. 그것은 시민 정신으로 일컫는 용기와 자유에 대한 사랑을 부각하는 것이기도 했다.

학문주의와 낭만주의 사이에서 ‘역사 회화’의 마지막 주자로 런던과 파리 등 유럽 전역에서 크게 명성과 영광을 얻었고, 1895년 95세의 나이로 로마에서 사망했다.

그림 속으로

바티칸박물관, 라파엘로의 방으로 가는 길목에 1854년 12월 8일 비오 9세 교황이 선포한 ‘마리아 교의’ 장면이 그려진 대형 프레스코화가 있다. 1861년 중요한 교황령이었던 로마시를 이탈리아 왕국에 빼앗긴 민감한 순간에 안코나 출신의 프란체스코 포데스티가 방의 세 벽면에 교황의 권한을 암시하는 세 개의 벽화를 그린 것이다. ‘옥좌에 앉은 교회’, ‘교의 선포’, ‘동정녀의 대관식’에 대륙들이 무릎을 꿇고 있다.

이 작품은 ‘교의 선포’에 해당하는 것으로, 삼위일체 하느님께 둘러싸인 동정 마리아를 중심으로 천상 그룹과 지상 그룹으로 나뉘어 예언자, 사도 등 구약, 신약의 인물들과 당시 교회를 이끌었던 교회 인사들이 한자리에 있다.

[가톨릭평화신문, 2021년 10월 3일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화연구원 상임연구원)]

로마 황제 개선문 아래 극빈촌을 찾은 교황

- 필립 자크 반 브리, ‘로마 공회장을 방문하는 그레고리오 16세’(1832년), 로마 박물관 소장.

나폴레옹과 정교 협약을 맺고, 그의 황제 대관식에도 참석하는 등 여러 가지 방법으로 타협을 시도하며 교회의 위상을 바로 세우고자 한 비오 7세 교황의 노력과 달리, 나폴레옹과 교회의 관계는 순탄치 않았다. 나폴레옹이 자신의 절대 권력을 위해 벌이는 전쟁과 대륙 봉쇄령에 반대하다가 포로생활까지 한 교황이지만, 비오 7세는 나폴레옹이 몰락한 후 여러 면에서 인도주의적인 자세를 보여줬고, 로마로 귀환한 후 예수회를 부활시키는 등 나름대로 소신 있는 교황으로서 면모를 아낌없이 보여줬다.

보수주의 교황들, 레오 12세 교황부터

친척인 비오 6세와 비오 7세 두 교황은 나폴레옹에 의해 힘든 재임 시기를 보내면서도 프랑스 대혁명으로 인한 유럽 내의 변화의 물결을 일정 부분 수용하려는 태도도 보였다. 하지만 이후 레오 12세부터 비오 8세와 그레고리오 16세는 소위 ‘보수주의 교황들’로, 여러 면에서 이전과는 다른 사목 정책을 펼쳤다. 나폴레옹을 선두로 한 혁명 세력과 진보적이고 개혁적이며, 자유주의를 표방했던 세력들에 대한 반감도 작용한 것으로 보인다.

비오 7세의 뒤를 이을 교황을 선출하는 콘클라베는 26일간 지속됐다. 비오 7세 시절을 마무리하고 1814년 빈회의에서 교황령을 되찾아오며 교회 내 개혁을 선도하던 콘살비 추기경을 반대하던 보수파 추기경들은 이탈리아 움브리아주 스폴레토 출신의 안니발레 세르마테이 델라 젠가(Annibale Sermattei della Genga) 추기경을 제252대 교황, 레오 12세(재임 1823~1829년)로 선출했다. 그가 교황이 된 후 가장 먼저 발표한 칙서는 「첫 번째 장(場)(Ubi primum)」이다. 여기서 교황은 성직자들의 지적ㆍ윤리적인 교육과 규범을 강조하고, 위험한 교설에 반대할 것을 촉구했다. 국무성 장관 콘살비 추기경을 경질하고, 델라 소말리아 추기경을 그 자리에 앉혔다.

레오 12세는 교황령의 행정을 재정비해 성직자들이 통치하게 했고, 1826년 칙령으로 로마에 거주하던 유다인들을 게토에 한정해 살게 하고, 그들의 영지를 몰수했다. 비밀결사대들이 교황령 안에서 혁명을 일으켜 독립을 부추긴다고 생각해 출판 검열을 강화하는 등 자유주의를 억압하고 보수적인 태도를 강화했다.

비오 8세 교황, 프랑스와 좋은 관계

그의 뒤를 이은 교회법 학자 출신의 비오 8세 교황(재위 1829.03.31~1830.12.01)도 같은 기조를 이어갔다. 1800년 몬탈토의 주교가 된 후, 1808년 나폴레옹 보나파르트에게 선서를 거부해 투옥됐고, 교황이 된 후 건강이 좋지 않아 전례를 거행하기조차 힘들 정도였다. 그가 전임 교황과 다른 것은 프리메이슨과 같은 비밀결사대들은 단죄했지만, 교황령의 행정에 대해서는 온건한 정책으로 경제ㆍ사회적 개선책을 펴나갔다는 점이다. 프랑스와의 관계도 좋아져서 프랑스에서는 반(反)가톨릭 법령이 철회되기 시작했고, 루이 필리프 왕은 가톨릭교회에 지원과 보호를 아끼지 않았다.

그레고리오 16세 교황, 조선대목구장 임명

비오 8세의 후임으로 선출된 교황은 성 베네딕토 수도회 소속 카말돌리 수도회 출신의 마우로 카펠라리(Mauro Cappellari)였다. 그레고리오 16세(재위 1831~1846년)라는 이름으로 선출된 그는 강한 보수주의자며 전통주의자였다. 수도자 신분으로 있을 때인 1799년, 이탈리아 얀센주의자들의 주장을 반박한 「성좌와 교회의 승리(Il trionfo della Santa Sede e della Chiesa)」라는 책을 집필해 출판했다. 책은 큰 반향을 불러일으켰고 이탈리아뿐 아니라 유럽 각국어로 번역되어 널리 배포됐다. 1805년 로마 첼리오 언덕에 있는 ‘성 대(大) 그레고리오’ 수도원의 아빠스가 됐다. 그가 후에 교황명을 ‘그레고리오’라고 한 것은 자신이 20년 넘게 첼리노 언덕의 ‘성 대 그레고리오’ 수도원의 아빠스로 지냈기 때문이다.

그레고리오 16세는 전기와 철도 같은 기반 기술 혁신도 반대할 만큼 보수적인 인물이었다. 교황령에 이런 현대 문명이 도입하게 되면, 교역량이 늘어 부르주아 계층이 권력을 갖게 되고, 자유주의 개혁에 대한 요구가 급증해 결국 교황권은 위협받게 된다고 생각했기 때문이다. 그는 철도를 프랑스어로 ‘지옥으로 가는 길(chemins d’enfer)’이라고 불렀다.

그는 신학에 관심이 많아 성 아우구스티노와 토마스 아퀴나스 신학을 옹호하며, 과거 잠시 포교성성 장관으로 있었던 탓인지 전교에도 관심이 많아 교황이 된 후 전교지의 여러 곳을 교황대리구 곧 대목구로 설정하고 성사 집행을 허락했다. 이 시기(1831년 9월 9일)에 조선 교회를 대목구로 설정해 파리외방전교회의 브뤼기에르 주교를 초대 조선대목구장 주교로 임명했다. 그러나 브뤼기에르 주교는 중병으로 입국에 실패하고 앵베르 주교가 그의 뒤를 이었다. 같은 시기에 캐나다와 미국, 볼티모어에도 많은 교구가 설립, 재조정 되었다.

1831년 8월 5일, 그레고리오 16세는 헌장 「교회에 대한 관심(Sollecitudo ecclesiarum)」을 발표, 정치적인 입장과 상관없이 교황의 영적 권위는 훼손될 수 없다는 원칙을 천명했다. 33명의 ‘하느님의 종’을 성인 혹은 복자품에 올렸고, 여러 수도회의 창설을 인가 혹은 지원해줬다. 개인적으로 성모 마리아에 대한 신심이 커서 이를 널리 장려하기도 했다. 1836년 11월 15일 그는 당시 교황령의 일부였던 에트루리아 지역에서 고대 유물이 발굴되자 바티칸박물관 내에 ‘그레고리오 에트루리아관’을 신설하도록 했다. 1846년 6월 1일 급성 피부 감염병인 안면 단독(丹毒, erysipelas)으로 선종했다.

안트베르펜 출신 화가

소개하는 작품은 필립 자크 반 브리(Philippe Jacques van Bre, 1786∼1871)가 그린 ‘로마 공회장(포룸 로마눔, Forum Romanum)을 방문하는 그레고리오 16세(Gregorio XVI in visita ai Fori)’(1832년)다.

안트베르펜 출신의 작가 필립 자크는 친형인 마티아 이냐시오(Mattheus Ignatius van Bree, 1773∼1839)와 함께 그림에 대한 사랑을 공유하는 한편, 안트베르펜의 아카데미 교수로 있던 반 레게모터(Petrus Johannes van Regemorter)의 제자이기도 했다. 형제는 파리를 비롯해 유럽의 손꼽히는 도시들을 방문해 여러 화풍을 보며 견문을 넓혔다. 그 과정에서 프랑수아 앙드레 뱅상(Franois-Andr Vincent)의 스튜디오에서 그의 제자가 되기도 했다. 파리에 체류할 때는 다비드의 문하생 중 한 사람이었던 지로데 드 로시 트리오종(Anne-Louis Girodet de Roussy-Trioson, 1767∼1824)의 스튜디오에도 자주 들렀다.

형 마티아는 1804년 안트베르펜으로 돌아왔지만, 필립 자크는 로마, 독일, 영국으로 여행을 계속했고, 파비아에서 몇 년간 체류하며 일하기도 했다. 그는 역사와 환상과 건축을 주제로 한 그림에 전념했다. 벨기에 정부는 그의 작품 중 ‘로마 성 베드로 대성전의 내부 풍경(Veduta dell‘interno della basilica di San Pietro a Roma)’이라는 작품을 구매하면서 황금 메달을 수여하기도 했다. 벨기에 정부가 그의 작품 가격을 설정하기도 했다. 브뤼셀에 있는 벨기에 왕립 미술관(Museo reale delle belle arti del Belgio)의 학예사가 됐고, 1871년 생조스텐노드(Saint-Josse-ten-Noode)에서 사망했다.

그림 속으로

그레고리오 16세 교황은 로마 공회장(Foro Romano) 내 티투스 황제의 개선문(Arch of Titus) 아래서 지내던 가난한 사람들을 방문하고 있다. 당시 로마 공회장은 집 없는 사람들이 모여 지내던 일종의 촌락이었다. 유적지 안에 있던 고대의 신전들은 중세기를 거치며 순교자들을 위한 성당으로 사용하고 있었기 때문에 순례자도 모여들었다. 교황의 이러한 사목적 행보는 교회가 가장 가난한 사람들에게 관심을 기울이고 있다는 의미뿐 아니라 로마 백성의 군주로서 공적 외출을 한 것에 대한 기록이기도 하다.

작품에서는 오늘날 보기 힘든 풍경이 눈에 들어온다. 티투스 황제의 개선문 아래가 극빈자들이 사는 장소로 사용되고, 멀리 배경에 콜로세움이 있다. 개선문의 내부에 새겨진 부조와 바닥에 보이는 로마식 가도 형태가 로마의 역사 유적지라는 걸 입증하고 있다.

교황을 바라보고 우측에 있는 일행은 복음서를 손에 들고, 좌측에 있는 일행은 아기를 돌보는 부녀자들에게 성체를 분배하고 있다. 개선문의 우측 아래에는 순례자로 보이는 중년의 한 남성이 어린 양의 다리를 묶고 그 앞에 무릎을 꿇은 채 시선을 교황에게 두고 있다.

[가톨릭평화신문, 2021년 9월 12일, 김혜경(세레나, 부산 가톨릭대학교 인문학연구소 연구교수, 동아시아복음화연구원 상임연구원)]

대관식에서 직접 왕관을 쓰는 나폴레옹, 교황은 허수아비일뿐

- 자크 루이 다비드, ‘나폴레옹의 대관식’(1805~1807년), 프랑스 루브르.

이번에는 잘 알려진 작품을 소개한다.

여전히 나폴레옹과 비오 7세 교황의 관계는 긴장 국면에 있었다. 지난 회에서 살펴본 ‘1801년의 종교협약’은 나폴레옹의 일방적인 파기가 계속되는 가운데, 1803년 4월 8일 프랑스 정부의 ‘부속 법령’으로 결국 무효로 끝났다.

그러고도 나폴레옹은 1804년부터 자신의 공식 황제 즉위식을 위해 교황과 협상하기 시작했다. 비오 7세 교황은 망설였다. 그러나 파리 시민들을 생각하여, 노트르담 대성당에서 있을 즉위식 이후 파리 방문을 4개월 한다는 조건으로 수락했다. 황제의 즉위식은 예측했던 대로 교황청에는 별로 도움이 안 되는, 황제의 정치적인 계획에 최대한 이용당한 모양새가 되었다.

소개하는 작품은 프랑스의 신고전주의 양식의 화가며 정치인이기도 했던, 자크 루이 다비드(Jacques-Louis David, 1748∼1825)가 그린 ‘나폴레옹의 대관식’(1805~1807년 작)이다. 루브르에 있다. 나폴레옹은 제정의 영광을 기념하기 위하여 네 개의 초대작을 명했는데, 그중 다비드가 ‘생 드 마르스에서의 군기 수여식’과 이 작품을 완성했다. 작가에 대해서는 49회 다비드의 ‘호라티우스 형제의 맹세’(본지 1625호 8월 15일 자)에서 언급한 바 있어, 여기선 그냥 넘어가기로 한다.

나폴레옹은 반혁명 세력을 봉쇄하기 위해 스스로 황제가 되겠다는 계획을 국민투표에 부쳤고, 압도적인 찬성을 받았다. 국민은 10년 이상 지속된 혁명과 전쟁에 지쳐 있었고, 이럴 바에야 차라리 강력한 인물이 나와 하루빨리 안정을 찾아주기를 바랐다. 그것이 나폴레옹이 합법적으로 프랑스 정치의 최고 수장으로 떠오르게 된 이유다. 그리고 1804년 12월 2일, 자신의 대관식을 위해 비오 7세 교황을 파리로 불렀다.

그림 속으로

대관식은 파리의 노트르담 대성당에서 거행되었다. 교황은 많은 고민 끝에 힘들게 먼 길을 왔지만, 막상 대관식에서 교황이 할 일은 거의 없었다. 대관식에 앞서 교황은 나폴레옹에게 도유식을 했고, 황제는 자신을 ‘도유한 자(그리스도)’로, 신의 뜻을 이 땅에 펼치는 신성한 통치자라고 판단, 이후 예식을 직접 주도했다.

자리에서 일어나 자기 손으로 관을 집어 머리에 쓰고, 이어서 조제핀에게 황후의 관을 씌어주었다. 교황은 나폴레옹 뒤에 앉아서 대관식을 축복할 뿐이었다. 황제는 교황의 권한을 철저하게 저지하는 동시에 자기 백성에게 교회의 지지를 받고 있다는 것을 ‘보여주기 위한’ 선전용으로 최대한 이용했다. 이것은 역사적으로 교황이 집전하던 황제의 대관식을 스스로 함으로써, 교황을 허수아비로 만드는 동시에 황제를 만드는 것은 오직 자기 자신임을 만천하에 천명하는 것이었다. 이것은 유럽의 최고 권력이 바뀌는 것을 의미했다.

다비드는 작품에서 그 순간을 잘 포착했다. 가운데 깊숙이 들어간 높은 곳에 황제의 어머니와 가족들이 모여 있고, 그 아래에 장군과 고관들이 줄지어 있다. 등장하는 인물들은 초상화처럼 모두 정확하게 그려 넣었다. 그림은 황제를 중심으로 가족과 제국의 지휘관들이 단합하여 새로운 체제에 봉사한다는 메시지도 담고 있다.

비오 7세 교황이 얻은 것은

비오 7세 교황이 대관식에 참여하고 얻은 소득은 성직자들을 위한 소액의 지원금과 유서 깊은 수도원 2~3개를 재건하고, 해외 선교를 위한 신학교를 건립하며, 일부 수도회의 활동을 인정하는 게 전부였다. 이런 빈약한 소득 중에도 프랑스 국민의 열렬한 지지와 환호를 받은 것은 고무적인 일이었다. 물론 나폴레옹은 그 점을 몹시 불편하게 여겼다. 이에 교황을 더 심술궂게 대하게 되었다. 비오 7세는 프랑스에서 신앙이 다시 싹트고 있다고 판단했고, 로마로 돌아와 이듬해 1805년 5월 16일, 추기경회의를 소집하여 프랑스 여행의 긍정적인 측면을 설명했다.

하지만 나폴레옹의 통치 기간이 지속되면서 프랑스의 압박은 교황령을 모두 프랑스에 반환할 것을 요구했고, 교황청에는 연 200만 프랑을 지급하겠다고 통보해 왔다. 비오 7세 교황은 강력히 항의했고, 나폴레옹은 1808년 2월 미올리스 장군을 보내 로마를 점령했다. 한 달 후 안코나, 마체라타, 페사로, 우르비노를 이탈리아 왕국에 합병시켰다. 물론 1805년부터 나폴레옹은 이탈리아 공화국을 왕국으로 개편하고 스스로 왕이 된 상태였다.

프랑스의 이런 행보에 주목한 주변국들 곧 영국, 오스트리아, 러시아는 반-프랑스 동맹을 맺었고, 나폴레옹은 18만 명 에 달하는 대군으로 오스트리아군을 울름에서, 러시아-오스트리아 연합군을 아우스터리츠에서 격파했다. 이런 대승을 기념하기 위해 파리 시내에 두 개의 개선문(카루젤과 에투알)을 건설하기도 했다. 이후 나폴리 왕국, 네덜란드, 베르크-클레브 공국, 신생 베스트팔렌 왕국, 프로이센, 이베리아반도 등도 침공해 족벌 정책으로 모두 장악하는 데 성공했다. 영국은 대륙봉쇄령으로 압박했고, 러시아와는 힘겨운 전쟁을 계속했다.

그런 가운데 1809년 5월 11일 쇤부른에서 나폴레옹은 로마와 외교 관계를 단절하고, 교황령의 모든 영토를 프랑스 제국에 합병시키겠다고 선언했다. 1809년 6월 10일 로마 ‘천사의 성’에는 프랑스 국기가 게양되었다.

프랑스군에 끌려간 교황

비오 7세 교황이 할 수 있는 마지막 행동은 황제의 이름을 거론하지 않고, 로마를 침범한 사람들에 대한 파문 교서를 발표하는 것이었다. 그것을 알아차린 나폴레옹은 1809년 7월 5일과 6일 사이 밤, 퀴리날레 궁전의 문을 부수고 들어와 비오 7세를 납치했다. 야밤에 침입하여 교황령을 프랑스에 넘기라고 추궁하는 나폴레옹의 사절에게 비오 7세는 그 유명한 말을 남겼다. “우리는 할 수 없고, 해선 안 되고, 하고 싶지 않습니다!(Non possiamo. Non dobbiamo. Non vogliamo!)”

결국, 교황령은 모두 프랑스에 합병되고, 로마는 다음날에야 교황이 로마에 없다는 것을 알았다. 비오 6세 교황이 겪었던 것과 똑같은 상황이 재현된 것이다. 프랑스군은 교황을 끌고 백성들 몰래 다니느라 라치오와 토스카나 지방을 거쳐 42일 만인 8월 17일에야 사보나에 도착했고, 후에 파리 근교 퐁텐블로에 감금했다.

나폴레옹의 쇠락과 교황의 로마 귀환

1813년 10월 19일 나폴레옹은 라이프치히 전투에서 패배했다. 교황은 그때까지 퐁텐블로에 있었고, 나폴레옹은 교황을 지지하는 동맹군이 교황을 구하러 오기 전에 사보나 왕국으로 포로의 신분으로 넘기는 것이 좋겠다고 판단했다. 1814년 1월 23일 비오 7세는 주교 복장을 하고 사적인 형태로 퐁텐블로를 떠났다.

그는 반-보나파르트가 절정에 달한 론 계곡을 지나 니스로 인도되었다. 포로자의 긴 여정은 어느새 승자의 여정으로 바뀌어 있었다. 감격한 군중은 프랑스 남부를 통과하는 노(老) 교황에게 몰려들었다. 2월 16일, 비오 7세는 사보나에 도착했다. 사보나에 있는 동안 교황은 나폴레옹의 퇴위(3월 17일)와 로마가 프랑스의 통치에서 해방되었다는 소식을 들었다. 나폴레옹은 퇴위하면서 마지막 명령으로 교황을 5년 간의 포로 생활에서 풀어주게 한 거로 보인다.

비오 7세는 3월 31일 볼로냐를 거쳐, 과거 주교 시절, 자신의 교구였던 이몰라에서 주님 부활 대축일 미사를 주례하고, 포를리로 향했다. 거기서 백성의 열렬한 환호와 안드레아 브라티 주교의 환대를 받았다. 브라티 주교는 한때 프랑스 정부 편에 서서 교황을 비판했던 인물이었다. 교황은 그 자리에서 주교를 용서하고, 라벤나를 거쳐 고향 체세나에서 잠시 머물렀다. 5월 24일 눈물로 맞이하는 로마 백성의 환호 속에 로마로 입성했다. 로마 백성이 하루아침에 목자를 잃은 지 4년 10개월 9일 만에 목자가 집으로 돌아온 것이다.

비오 7세가 로마로 귀환한 후, 우선으로 한 일은 8월 7일 칙령 「교회에 대한 모든 염려(Sollicitudo omnium Ecclesiarum)」를 통해 예수회를 복구했다. 나폴레옹이 강제로 빼앗았던 영지는 1815년 빈 회의에서 교황청 국무성 장관 콘살비(1757∼1824) 추기경이 되찾아 왔다.

비오 7세 교황은 나폴레옹에 의해 육체적, 도덕적으로 힘든 재임 시기를 보냈다. 선임 비오 6세 교황부터 그에 이르기까지 대를 이어 학대를 받은 셈이다. 그렇지만 그는 나폴레옹이 세인트 헬레나섬에서 마지막 유배 생활을 할 때, 그의 노모를 보호하고 그의 가족들을 정신적, 물질적으로 돌봐주었다.

[가톨릭평화신문, 2021년 9월 5일, 김혜경(세레나, 동아시아복음화연구원 상임연구원, 부산가톨릭대 인문학연구소 연구 교수)]

프랑스 혁명 정부의 기세에 밀려 불리한 조약을 맺는 교황청

- 조셉 셀레스틴 프랑수아, ‘1801년의 종교협약 비유(Allegory of the Concordat of 1801)’, 1802년, 프랑스 말메종 성(城) 국립박물관.

1799년 8월 29일 비오 6세 교황이 프랑스 디종에서 선종한 후, 추기경회의 의장 주세페 알바니 추기경이 소집한 콘클라베는 로마에서 열리지 못했다. 프랑스 군대가 로마를 점령하고 있었고, 오스트리아가 지원해 주겠다고 하는 바람에 베네치아에서 열렸다. 그러나 콘클라베가 열리기도 전에 로마의 정치적 상황이 바뀌어 그해 9월 19일 프랑스군은 로마를 떠났고, 그달 30일 ‘로마 공화국’이 있던 자리에 나폴리 군인들이 주둔했다.

콘클라베가 예정됐던 베네치아에서 11월 30일 35명에 불과한 추기경들이 성 조르조 대수도원에 모였다. 대부분 이탈리아인 추기경들이었다. 즉시 두 명의 추기경이 후보에 올랐다. 반프랑스파에 속하는 페라라의 대주교 알렉산드로 마테이(Alessandro Mattei)와 중도파에 속하는 체세나의 주교 카를로 벨리소미(Carlo Bellisomi)였다. 두 사람에 대한 이견은 좀처럼 좁혀지지 않았고, 이런 난관을 극복하기 위해 콘클라베 총무 에르콜레 콘살비(Ercole Consalvi) 몬시뇰은 세 번째 후보로 이몰라의 주교 바르나바 키아라몬티(Barnaba Chiaramonti)를 제안했다. 투표 결과는 신속하게 세 번째 후보에게 전달되었다. 프랑스인 장 시프랭 모리(Jean-Siffrein Maury) 추기경도 선거에서 결정적인 역할을 했다.

비오 7세 교황, 교회 행정 개혁 나서

1800년 3월 14일, 키아라몬티는 만장일치로 교황으로 선출되었다. 외가 쪽으로는 전임 비오 6세와 친척 간이었고, 프랑스에서 서거한 그를 기리기 위해 이름을 ‘비오 7세’로 결정했다.

오스트리아 황제 프란체스코 2세는 새 교황에게 볼로냐, 페라라, 이몰라, 라벤나 동맹을 양도하라고 했고, 비오 7세는 거절했다. 실망한 황제는 교황의 대관식을 베네치아의 성 마르코 대성당에서 하는 것을 금했고, 비오 7세는 성 조르조 대수도원의 대성당에서 즉위식을 가졌다. 새 교황은 몇 달간 베네토 지방에 머물며, 거의 모든 성당을 사목 방문했고, 모든 수도회의 순명 서약을 받는 동시에 백성의 지지를 받았다. 그 사이에, 젊은 시절 머물렀던 파도바의 성녀 유스티나 대수도원도 방문했다. 오스트리아 황제의 반대에도 불구하고, 그는 로마로 갔다.

교황은 베네치아에서 페사로까지 오스트리아의 프리깃 호위 함대를 타고 가서, 거기서부터 육로로 플라미니아 가(街)를 따라 로마로 향했다. 1800년 7월, 교황은 로마의 귀족과 백성들의 열렬한 환호 속에 마침내 로마에 당도했다. 교황청이 아비뇽으로 갔을 때 목자 없이 살았던 경험 탓인지, 로마의 백성은 눈물로 교황을 맞았다. 그러나 교황청의 국고는 텅 비어 있었다. 프랑스인들이 남겨둔 약간의 돈은 나폴리 군대가 주둔하면서 모두 쓰고 없었다. 8월, 에르콜레 콘살비 추기경을 교황청 국무장관으로 임명했다. 교황이 새로운 비서관을 임명할 때 통상 외세의 압력, 이 경우 오스트리아 제국의 압력을 받곤 했는데, 비오 7세는 그 점을 허용하지 않았다.

교황은 더는 연기할 수 없게 된 교회의 행정 개혁을 서둘렀다. 즉위 첫해인 1801년, 자의 교서 「가장 교양있는(Le pi colte)」을 통해 농업 부문과 오래된 일부 체제의 자유를 선언했다. 이것은 프랑스의 침공으로 빈곤해진 백성들의 물질적인 요구를 충족시키고, 유럽의 변화를 촉구하던 진보주의자들의 요청을 들어주는 것이었다. 그다음으로 집중한 것은, 프랑스 교회가 처한 행정상의 ‘무정부 상태’에 가까운 상황을 타개하는 것이었다.

프랑스 혁명 정부, 가톨릭을 장악

1790년 7월 12일 프랑스의 혁명 정부는 프랑스 내 가톨릭교회를 정부에 종속시키고자 ‘성직자 기본법(Constitution civile du clerg)’을 발의, 시행했다. 그로 인해 교회는 분열되고, 무질서해져 어떤 교구는 주교가 없는 반면에 어떤 교구는 두 명 이상 되는 곳이 속출했다. 주교의 수를 135명에서 83명으로 줄이고, 각 교구를 데파르트망(혁명 정부가 정한 기본적인 행정 단위)에 맞추도록 하여 선거권을 가진 시민들이 주교와 교구 사제들을 선출하도록 했기 때문이다. 또 국가 재정 문제를 타개하기 위해 성직자의 생활을 보장해 주겠다며, 교회 재산을 모두 몰수했다. 교회 조직을 프랑스의 통치기구의 하나로 삼아 새로운 행정적ㆍ재정적 구조를 만들려고 한 것이다. 또 성직자들에게 로마 교회의 뜻을 따를 게 아니라, 혁명 정부의 명령에 따를 것을 강요했다. 성직자들을 국가가 통제하겠다는 것이었다. 그런 가운데 얀센주의와 성직자의 결혼 관행이 퍼지고, 교회 내부적으로는 신자들 간 무관심 주의가 팽배해지며, 정부 입장에서는 독실한 많은 가톨릭 신자들이 혁명 정부에 등을 돌리는 계기가 되었다.

이런 상황에서 새로 교황이 뽑혔다는 소식을 접한 나폴레옹 보나파르트는 ‘정교 협약’이라는 이름으로 비오 7세에게 제안했다. 그즈음 나폴레옹은 혁명으로 인해 황폐해진 프랑스의 질서를 바로잡고, 국민 정서를 일치시키기 위해 교황의 힘이 필요했다. 하지만 조건이 모두 교황청에 불리한 것 천지였다. 교회 재산 몰수, 교황이 임명한 주교 파직, 성직자 기본법에 따라 충성 서약을 한 자만 주교로 임명하는 등이 모두 포함되어 있었다. 그런데도 비오 7세는 프랑스에서 가톨릭교회의 명성을 회복하려는 보나파르트의 열망을 굳게 믿고, 많은 사람의 반대에도 불구하고, 교회의 영적 유익을 앞세워 1801년 7월 15일 파리에서 소위 ‘1801년 종교협약’에 서명하고, 그해 8월 14일 비준했다. 그리고 이튿날인 8월 15일 성모 승천 대축일을 기해, 칙령 「그리스도의 교회(Ecclesia Christi)」로 이 사실을 전 세계에 알렸다.

신고전주의 작가이며 초상화가

소개하는 작품은 남부 네덜란드 출신의 역사 주제 또는 미니어처 화가이며 에칭가였던 피에르 조셉 셀레스틴 프랑수아(Pierre Joseph Clestin Franois, 1759~1851)가 그린 ‘1801년의 종교협약 비유(Allegory of the Concordat of 1801)’(1802년 작)이다. 프랑스 말메종 성(城) 국립박물관(Muse National du Chteau de Malmaison)에 소장되어 있다.

조셉 프랑수아는 신고전주의 양식에 따른 종교ㆍ신화 주제의 그림은 물론 초상화가로 알려져 있다. 담배공장을 경영하던 부친은 아들을 샤를루아에 보내 처음으로 드로잉을 공부하도록 했고, 조셉 프랑수아는 거기서 피에르 발타사르 드 블로크(Pierre Balthasar de Blocq)를 만났다. 11살에 안트베르펜(Antwerp) 미술아카데미로 진학하여 본격적으로 미술 공부를 시작했다. 거기서 신고전주의 양식과 루벤스를 배웠다. 그곳에서 8년간 공부한 뒤, 1778년부터 프랑스와 이탈리아를 여행하고, 1781년까지 로마에 머물렀다. 이후 독일을 여행하고 6개월간 비엔나에 있다가 안트베르펜으로 돌아왔다. 1789년에 다시 로마로 가서 3년간 더 공부한 뒤, 브뤼셀로 돌아와 아카데미와 그 지역 아테네움의 교수가 되었다. 1851년 브뤼셀에서 사망했다.

그림 속으로

작품은 ‘정교분리(政敎分離)’를 비유하고 있다. 국가가 교회 재산, 성직자 임명 등 교회의 핵심 권한을 모두 갖겠다는 의미의 정교분리다. 그것은 ‘1801년의 종교협약’ 내용을 들여다보면 된다. 내용은 크게 두 가지 선언문으로 집약되는데, 우선 공화국 정부는 대다수 프랑스 백성이 믿는 보편되고, 사도로부터 내려오는 로마 교회를 인정한다고 천명한다. 언뜻 보기에 대혁명으로 이루고자 한 탈그리스도교화의 실패와 국가교회를 세우고자 한 것을 포기하는 것처럼 보이지만, 이는 국가가 국민의 종교인 가톨릭 신앙을 인정하는 대신, 교황이 임명한 주교는 모두 사임하고, ‘성직자 기본법’에 따라 정부가 성직자 임명 개입권을 가지며, 빼앗은 교회 재산은 현 상태를 유지하는 대신, 정부는 주교와 본당 사제들의 생활비를 보장한다는 것이다. 이어서 교황은 가톨릭 전례의 완전한 자유를 희망했으나, 이것은 전혀 지켜지지 않았다. 교황은 몰수된 교회 재산에 대한 모든 청구를 포기하고, ‘1801년의 종교협약’에 서명했지만, 나폴레옹은 이후 77개의 부속 법령(Articuli Organici)을 만들어 교황을 유린하고 교회를 짓밟았다.

그림 속 배경은 제단 앞이다. 가톨릭이 프랑스 국민 대부분이 믿는 종교임을 인정하듯 위에는 성모 마리아가 있고, 아래 양쪽에 비오 7세 교황과 나폴레옹이 있다. 교황은 제단에 의지한 채 상대방을 묵묵히 응시하고, 나폴레옹은 성령으로 인도된 거룩한 사람으로 비유했다. 이곳이 제단이라는 것은, 아래 오른쪽 시종이 든 향로가 말해준다. 왼쪽 끝에 콘살비 추기경으로 보이는 붉은 옷을 입은 사람 뒤에 맹수로 보이는 짐승이 이빨을 드러내고 있다. 교황과 추기경의 망토 아래에서만 평화가 있다는 듯 여인이 평화롭게 아기에게 젖을 먹이고 있다.

[가톨릭평화신문, 2021년 8월 29일, 김혜경 세레나(동아시아복음화연구원 상임연구원, 부산가톨릭대 인문학연구소 연구 교수)]

로마까지 삼켜버린 프랑스 혁명의 불길

- 펠리체 자니, ‘연맹 축제를 위해 성 베드로 광장에 차려진 조국의 제단’, 1798년, 로마 박물관 소장.

프랑스 대혁명(1789년)의 중요한 타도 대상이 된 가톨릭교회와 프랑스의 혁명 정부 간 분위기는 차가울 수밖에 없었다. 교회는 여태껏 맏딸로 여겼던 프랑스의 반항을 견뎌야 했다. 많은 가톨릭 신자가 폭도들의 괴롭힘과 위협을 받았고, 생명의 위험을 느낀 프랑스 귀족들은 로마로 피신했다. 프랑스에서 교황청으로 피신한 가톨릭 신자는 약 6000명에 이르렀다.

혁명 정부, 가톨릭 탄압

1790년 7월 12일, 프랑스 의회는 새 혁명 정부에 ‘성직자를 포함한’ 모든 시민에게 충성 서약을 의무적으로 하도록 했고, 충성 서약을 하지 않은 성직자들을 범법자로 내몰았다. 혁명 정부는 가톨릭을 구체제(앙시앵 레짐)의 한 축으로 여겼고, 교회와 수도원을 파괴하며, 교회 재산을 몰수해 국유화했다. 그뿐만 아니라, 십일조를 폐지하고 가톨릭 신앙을 국교가 아니라고 선포하며, 수도자들의 수도서원을 금했다.

당시 프랑스 교회의 주교 160명 중 7명만 혁명 정부에 충성 맹세를 했다. 그것은 반대로 그만큼 정부의 엄청난 탄압을 받아야 했다는 걸 의미했다. 혁명 세력은 그때까지도 교황령이던 아비뇽을 침공해 혁명 정부(그들은 ‘공화국’이라고 불렀다)에 귀속시켰고, 교황에게 충성 맹세를 한 60명을 아비뇽의 교황궁에 있는 탑에서 즉결 처형을 했다. 로마 교황청은 ‘대학살’이라며 격렬하게 반대했고, 1791년 프랑스는 교황청과 외교 관계를 끊었다.

혁명은 계속 진행됐고, 짧은 시간에 무신론이 우위를 차지하면서 교회와 수도회들은 지속해서 탄압을 받았다. 1792년 9월 2일과 5일 사이에도 유혈사태는 일어났고, 사제 223명이 학살됐다. 프랑스 교계는 교황청을 향해 엑소더스를 시작했다. 1792년에 2000명, 1793년에는 3000명의 성직자가 로마로 이주했다. 사제 4만 명이 강제 추방돼 아프리카 가이아나 등지로 떠났다. 그해(1793년) 루이 16세는 참수형을 당했고, 공화국에 맹세하지 않고 프랑스에 남아 있던 사제들은 모두 사형됐다. 그때부터 프랑스는 전국적으로 탈-그리스도교화의 물결이 일었고, 1794년에도 20여 명의 사제가 단두대에서 목숨을 잃었다. 1795~1796년은 비교적 조용했지만, 1797년에 교회를 향한 칼날은 다시 시작돼 충성 맹세를 요구했고, 거부한 1701명의 성직자는 추방되고, 41명은 사살되었다.

나폴레옹의 로마 침공, 로마 공화국 선언

비오 6세 교황은 유럽의 다른 여러 제후국과 외교 관계를 통해 프랑스 상황을 호전시켜 보려고 노력하는 한편, 로마로 밀려온 프랑스 교계와 프랑스 신자들을 위해 시설을 확충하고 시스템을 개선했다. 당대 이탈리아와 프랑스에서 활동하던 가톨릭 예술인들도 힘을 보탰다. 그러나 이런 모든 노력을 모두 물거품으로 만들어버린 사건이 터졌는데, 그것이 ‘나폴레옹의 로마 침공’이었다.

1797년 12월 28일, 로마에서 활동하던 자코뱅 당원들과 교황청 군인들 간의 충돌로 교황청 주재 프랑스 대사의 손님으로 와 있던 프랑스인 사령관 뒤포가 살해됐다. 그의 죽음은 교황청에 대한 나폴레옹의 침공에 당위성을 부여했고, 이듬해인 1798년 2월 10일 베르티에 장군이 이끄는 프랑스군은 로마를 손쉽게 제압했다. 프랑스군은 바티칸의 예술품들을 약탈했고, 교황의 세속 권력의 소멸을 선포하며, 프랑스식 ‘로마 공화국(1798. 2. 15~1799. 9. 30)’을 선언했다.

로마 공화국은 나폴레옹의 명령으로 교황령이던 로마를 점령한 프랑스 장군 베르티에가 공화정을 선포하며 건국된 프랑스의 위성국이다. 이것은 교황령 일대에 있던 기존의 공화국들인 ‘안코나 공화국’과 ‘티베리나 공화국’을 감시하는 역할도 했다. 로마 공화국의 영토는 프랑스가 점령한 교황령 일대였고, 베르티에 장군은 비오 6세 교황에게 로마를 떠나라고 명령했다.

교황은 중립국이던 토스카나 대공국인 시에나로 망명했다. 시에나에 있는 동안 교황은 안전한 차기 콘클라베 개최 장소에 관한 교서를 발표했다. 페르디난도 3세 대공은 로마로 가서 프랑스 군사령관에게 이 사실을 알렸고, 교황은 시에나를 떠나야 했다. 거의 체포 상태로 피렌체 남쪽 3㎞ 지점에 있는 성 카쉬아노의 체르토사 수도원에 감금됐다. 2명의 프랑스 군인이 교황을 감시했고, 교황은 병이 깊어 걸을 수도 없었다.

1799년 3월, 프랑스는 이번에는 교황이 있는 토스카나 대공국을 침공했고 페르디난도 3세가 망명하는 시점에서 교황도 토스카나를 떠나라고 명령했다. 교황은 81세의 노구에 걸을 수도 없는 처지였다. 프랑스군은 그런 교황을 열 곳이 넘게 끌고 다녔고, 종종 교황을 백성에게 노출 시켜 백성들의 반응을 보았다. 백성들은 교황을 열렬히 지지하고 환호했다. 프랑스 정부는 교황을 반기지 않을 만한 도시로, 프랑스 중부의 디종까지 끌고 왔다. 교황은 디종에 도착한 지 열흘 만인 8월 29일에 숨을 거두었다.

신고전주의 대표 작가로 화가이며 장식가

소개하는 그림은 제목이 조금 긴 ‘연맹 축제를 위해 성 베드로 광장에 차려진 조국의 제단(Altare patrio a piazza San Pietro per la Festa della Federazione, 1798년)’이라는 작품이다. 신고전주의의 대표 작가 중 한 사람으로, 이탈리아 파비아 출신 화가이며 장식가 펠리체 자니(Felice Giani, 1758~1823)가 목판에 그린 유화다. 현재 로마 박물관(Museo di Roma)에 있다.

화가는 어릴 적부터 비안키와 다 비비에나 밑에서 그림 공부를 시작했고, 볼로냐에서 페드리니와 간돌피 지도로 숙련된 기술을 익혔다. 1780년 로마로 이주해 팜필리 공작의 도움으로 여러 유명한 작가들과 친분을 쌓고 중요한 작업에 참여했다. 대개 건물의 내부 장식이었고, 그를 이 분야의 대가로 만들어 주었다. 후에 그는 파엔자, 볼로냐, 다시 로마(1788~1794)에서 활동했고, 나폴리, 에르콜라노, 폼페이 등지를 여행하며 고전주의 스타일을 심화했다.

1803년, 나폴레옹 행정부의 건물 장식하기 위해 파리로 와 달라는 요청을 받고 잠시 파리에 다녀오기도 했다. 다시 이탈리아로 돌아온 뒤 여러 지방을 다니다가, 1811년 로마의 성 루카 아카데미 명예 학자가 되고, 1819년에는 교황청 판테온 명인 아카데미 회원이 됐다. 1823년 볼로냐에서 돌아오는 길에 말에서 떨어져 그 후유증으로 로마에서 사망했다. 성 안드레아 델레 프라테 성당에 묻혔다.

그림 속으로

그림은 1798년 2월 10일 프랑스가 로마를 점령하고, 3월 20일 혁명 정부의 수립을 기념하는 축제를 성 베드로 광장에서 개최한 것이 배경이다. 화가는 교황을 상징하는 성 베드로 광장 한복판에 종교와는 무관한 제단을 만들고, 백성을 동원하고 군사 행렬을 하는 등 혁명 정부가 교회를 어떻게 유린하는지를 잘 보여주고 있다.

행사는 한 달 전에 탄생한 로마 공화국을 기념하고, 자유 획득을 축하하는 세속 행사였다. 그 자리에서 헌법이 공표되고, 구체제의 상징들이라며 반-혁명주의 책과 귀족 증명서 및 종교재판 목록과 로마 귀족의 「황금의 서(書)」가 모두 불 속에 던져졌다. 로마 백성이 바로크 시대에 즐기던 웅장하게 묘사된 무대 장식에 종이로 만든 기둥과 동상, 거기에 불꽃놀이를 하던 전통을 빌려 공화국의 기묘한 행사를 연 것이다. 시민들은 성별, 나이별로 4개 그룹으로 나누어 제단을 향해 올라가고, 오른쪽 끝에는 구체제를 정화한다며 불이 구름처럼 피어오르고 있다. 왼쪽에는 제단을 향해 전진하는 기마 부대가 도착했고, 나폴레옹 내각의 의원들과 대표들이 북을 치며 그들을 맞이하고 있다.

그림은 역사 기록의 측면과 풍부한 세부 묘사를 통해, 그림 속 장면에 화가가 참여했다는 걸 말해준다. 화가는 혁명의 열렬한 지지자며 혁명 정부를 호의적으로 선전하는 데 앞장선 작가였다. 같은 시기에 같은 작가가 ‘천사의 성 다리’에 세운 ‘개선문’을 그린, 비슷한 또 하나의 작품도 로마 박물관에 있다.

그러나 이런 선전과 강요에도 불구하고, 교황의 부재와 사망에 대한 반감으로 프랑스의 점령에 대한 로마와 이탈리아인들의 저항은 날로 커졌고, 혁명 정부는 결국 1799년 9월 30일 로마 공화국의 철폐를 선언했다.

교황은 다시 로마로 복귀했지만, 여전히 프랑스의 반 인질 상태로 있었다. 그 시기, 이탈리아 남부에서는 카를 마크 폰 라이베리히(Karl Mack von Leiberich) 장군이 이끄는 7만여 병력이 나폴리 왕국에서 프랑스군을 몰아내고, 교황권을 회복시키고 있었다.

[가톨릭평화신문, 2021년 8월 22일, 김혜경 세레나(동아시아복음화연구원 상임연구원, 부산가톨릭대 인문학연구소 연구 교수)]

프랑스 혁명의 폭풍 전야에 그린 로마 영웅사, 신고전주의를 열다

- 자크 루이 다비드, ‘호라티우스 형제의 맹세’(1784년), 유화, 루브르, 파리.

1700년대에 들어오면서, 유럽은 계몽주의 사상을 근간으로 혁명의 시대를 예고하고 있었다. 여러 가지 면에서 아시아의 이슬람, 인도-중국권의 여러 문명을 추월하며 격차를 벌렸고, 르네상스 시대부터 이어오던 절대 왕정이 점차 주저앉기 시작했다. 근대를 완성하는 새로운 물결이 온 유럽을 조용히 휩쓸고 있었다.

프랑스에서는 루이 14세에서 정점을 찍었던 부르봉 왕조가 내리막길을 걷더니 루이 16세에 이르러 결국 프랑스 대혁명으로 붕괴하였다. 영국은 하노버 왕조의 조지 1세 이후 입헌군주제가 정착되고, 산업 혁명으로 증기 기관 등 눈부신 기술 혁신이 국력을 신장시켰다. 물론 그 안에서도 새로운 사회 문제가 발생했다. 독일은 이름뿐인 신성 로마 제국 아래서 계속해서 분열을 거듭하다가 북방의 프로이센이 새로운 강자로 떠오르며 프리드리히 대왕의 치세하에서 새로운 성장을 시작하였다. 러시아는 표트르 대제와 예카테리나 2세 치하에서 아시아의 정체성을 버리고 유럽의 정체성을 거머쥐며 서구화 노선을 걷기 시작했다. 그 가운데서 폴란드는 러시아, 프로이센, 오스트리아에 의해 세 조각으로 찢겨 지도상에서 사라지는 비운을 겪기도 했다.

이 시기, 유럽은 전쟁도 잦았다. 스페인은 왕위 쟁탈전을, 오스트리아 역시 왕위 계승 전쟁에 이어, 오스트리아 합스부르크와 프로이센이 벌인 ‘7년 전쟁’이 연달아 일어났다. 7년 전쟁은 당사자인 두 나라에 그치지 않았다. 유럽의 거의 모든 열강이 참여하는 유럽 전쟁의 양상을 띠게 되면서, 오스트리아-프랑스-작센-스웨덴-러시아가 동맹을 맺어 프로이센-하노버-영국의 연합에 맞섰다. 그들의 식민지가 있던 아메리카와 인도에까지 퍼지면서, 세계대전 급의 대규모 전쟁으로 바뀌었다. 예컨대 영국이 인도 벵골 지방을 침공하려고 하자 그간 영국의 식민지로 있던 무굴 제국이 프랑스의 지지를 받으며, 이를 저지하고 나섰다. 원래부터 앙숙인 영국과 프랑스가 인도에서 부딪친 것이다. 이 둘은 여기서만 부딪친 것이 아니었다. 아메리카 대륙에서도 부딪쳤다. 프렌치-인디언 전쟁이 그것이다. 카리브 해의 섬, 필리핀, 아프리카 해안을 무대로도 부딪쳤다. 결과는 프로이센-하노버-영국 팀이 우세하면서, 세계 정치 무대의 판도를 바꾸었다. 프로이센은 슐레지엔의 영유권을 확보하고, 영국은 ‘해가 지지 않는’ 대영제국의 기초를 닦았다.

프랑스 혁명과 구체제로 여겨진 가톨릭교회

18세기 유럽의 이런 정치 구도 속에서 교회사에 가장 큰 영향을 미친 것은, 프랑스의 상황이었다. 게다가 언급한 여러 전쟁이 중요한 것은 미국의 독립 전쟁과 프랑스 혁명에 여러 면에서 원인을 제공하고 있기 때문이다. 즉, 프랑스는 스페인 왕위 계승 전쟁(1701~1714), 미국 독립 전쟁(1775~1783) 등 대혁명 전까지 여섯 차례의 전쟁에 참여했고, 결과적으로 국익에 전혀 보탬이 되지 못했을뿐더러 국가 재정만 낭비한 셈이었다. 루이 14세(재위 1643~1715년) 말년에 시작된 국가 재정의 위기는 이후 더 심각해지고 만성적으로 되어갔고, 그것이 루이 16세까지 이어졌다. 거기에 더해 불평등한 사회 체제에서부터 왕비 마리 앙투아네트의 목걸이 사건에 이르기까지 혁명으로 가는 길은 거듭 확고해지고 있었다.

그 길목에서 교회도 ‘앙시앵 레짐(Ancien Rgime, 구체제)’의 하나로 살아남기 힘들었다. 당시 프랑스는 자본가 계급이 부상하고, 계몽주의와 미국 독립 혁명의 여파로 자유 의식이 고취된 상황에서 심각한 경제 불황으로 인구의 절대다수(98%)를 차지하던 평민들의 불만이 극에 달해 있었다. 1789년 대혁명이 일어나던 해에도 유례없는 흉작으로 농민들의 불안이 가중되어 있었다. 거기에 그간 부와 권력을 누리던 인구의 2%밖에 되지 않던 성직자와 귀족을 제치고 사회의 주도층이 되길 바라던 신흥 부호 세력이 있었다. 의사, 변호사, 사업가 등 전문적인 지식을 통해 부를 축적한 신흥 부르주아 계급으로 계몽주의 사상에 깊이 경도되어 있었다. 노동자, 빈농, 인민으로 분류되는 프롤레타리아 계급도 나름의 동기와 의지로 혁명의 정당성을 부르짖기 시작했다.

프랑스 혁명의 과녁은 봉건 왕조를 겨냥하는 동시에, 가톨릭교회를 향하고 있었다. 시민들은 앙시앵 레짐의 상징이 된 가톨릭교회를 습격하고 성상을 파괴했다. 수많은 성직자와 수도자가 희생당하는 것은 물론, 파리와 인근 지역 대성당의 조각상 중에서 구약의 다윗이나 솔로몬처럼 왕관을 쓴 예언자들은 살아남지 못했다. 모두 프랑스의 왕들로 알고 부수었기 때문이다. 그 외에도 사람 키 높이 정도에 서 있던 대부분 작품도 훼손되었다.

오늘 소개하는 작품은 바로 그 혁명을 앞둔, 폭풍 전야에서, 혁명의 정당성을 상징하는 신고전주의의 대표적인 작품이자, 혁명가들 사이에서 널리 회자 되었던 작품이다.

근대 회화의 선구자

작가는 자크 루이 다비드(Jacques-Louis David, 1748~1825)다. 대혁명이 일어나기 5년 전인 1784년에 그린 회화 작품이다. 그를 가장 유명하게 만든 작품이고, 근대 회화의 선구자로 만든 작품이다.

파리에서 태어나 일찍부터 그림에 뛰어난 재능을 발휘했던 그는 처음에는 로코코 스타일을 따랐으나, 1774년 프랑스에서 건축, 미술, 조각 분야의 뛰어난 학생에게 주는 로마 대상(Prix de Rome)을 받으며, 로마로 유학한 이후 고전적인 엄숙함으로 바뀌었다. 도덕적인 면에서 그 시기 프랑스에 불어닥친 정치 풍조와도 맞았다.

로마 유학 이후, 그는 역사화를 주로 그리면서 고전주의를 이끌었고, 근대 프랑스 회화에서 신고전주의의 시조가 되었다. 1780~1789년 그는 앙시앵 레짐의 프랑스에서 혁명의 당위성을 고취하는 그림으로 대혁명을 전폭적으로 지지했다. 영광의 추락을 의미하는 ‘벨리사리우스의 구걸’(1781), ‘소크라테스의 죽음’(1787) 등 당시 프랑스에서 예술 작품으로 공화정을 지지하던 독보적인 화가였다. 혁명 시기에는 문화재 보호에 앞장서기도 했다.

대혁명 이후 나폴레옹 1세의 정치 체제에 협력하며, 나폴레옹의 궁정 화가가 되어 ‘나폴레옹의 대관식’을 그리기도 했다. 후에 나폴레옹이 실각하자 자신의 아틀리에와 중요한 몇 개의 작품을 친구에게 맡기고, 스웨덴, 로마, 브뤼셀 등으로 망명했으나, 프러시아의 프리드리히 빌헬름 3세의 초대에는 거절했다. 1817년 이후 브뤼셀에서 작품 활동을 재개했고, 1824년에는 전시회를 열어 수익금을 자선단체에 기부하기도 했다. 같은 해에 파리에서도 전시회를 열어 대성공을 거두었다. 그리고 이듬해(1825) 12월, 잠자듯 조용히 이승을 떠났다.

그림 속으로

그림의 모델은 영국 화가 가빈 해밀톤(Gavin Hamilton)이 그린 ‘브루투스의 맹세’(1781)이다. 이 시기에 주로 그렸던 주제답게 배경은 고대 로마에 전해오는 이야기다.

고대 로마의 세 번째 왕 툴루스 호스틸리우스(Tullo Ostilio, 기원전 673~641년)가 통치하던 시절, 로마와 알바 론가가 전쟁을 앞두고 있었다. 양측은 대규모 전쟁보다는 각 진영의 대표를 뽑아 승부를 가리기로 했다. 국가를 대표하여, 국가를 위해, 로마에서는 호라티우스 3형제가, 알바 론가에서는 쿠리아티우스 3형제가 대표로 선발되었다.

싸움은 힘겨운 격투 끝에, 쿠리아티우스 3형제는 모두 죽고, 호라티우스 3형제 중 하나가 살아남아 로마에 승리를 가져다주었다. 그림은 고대 로마의 역사가 티투스 리비우스(Titus Livius, 기원전 59~서기 17년)의 「로마사」와 피에르 코르네유(Pierre Corneille, 1606~1684)의 「호라티우스 전설」을 토대로 그렸다. 칼을 들고 있는 아버지 앞에서 호라티우스 3형제가 일렬로 서서 로마식으로 엄숙한 맹세를 하고 있다. 이들 뒤에는 호라티우스가의 여인들이 있다. 이 중 여동생 카밀라는 쿠리아티우스가의 한 남자와 약혼한 상태였고, 약혼자를 잃게 될까 걱정이 된 카밀라가 오빠들에게 항의하자, 큰오빠는 카밀라를 죽였다. 아버지는 나라를 위해 잘한 일이라며 아들을 칭찬했다. 흰옷을 입고 실의에 빠진 여인이 카밀라다. 검은 옷을 입은 며느리는 자식들을 감싸 안고, 가운데 여인은 국가를 위해 희생되는 가문의 이 기막힌 상황에 실신한 듯 의자에 기대 있다.

건물은 반원형의 아치와 그것을 떠받치고 있는 도리아식 기둥으로 인해 전형적인 로마 양식이라는 것을 알 수 있다. 3형제와 아버지의 모습은 엄숙하고 결연하다. 이들의 근육과 행동은 강한 색으로 표현되어 역동적이지만, 여인들은 밝고 연한 색으로 실의에 빠진 심리 상태에 집중했다. 사실적인 감정, 형식의 단순함, 영웅적인 주제를 강조한 점 등이 전형적인 신고전주의 스타일로 간주되어 이후 미술사에 큰 전환점이 되었다.

[가톨릭평화신문, 2021년 8월 15일, 김혜경(세레나, 동아시아복음화연구원 상임연구원, 부산가톨릭대 인문학연구소 연구 교수)]

사랑의 혁명가, 소외된 이들에게 십자가의 빛을 비추다

- 자코모 조볼리, ‘성 빈센트 드 폴의 설교’(1737), 룬가라의 코르시니 궁(Palazzo Corsini alla Lungara), 이탈리아 로마.

트렌트 공의회로 시작된 가톨릭교회의 개혁은 1600~1800년대를 규정하는 교회의 얼굴이 됐다. 교회가 ‘복음으로 돌아가는’ 새로운 방식으로서 자선, 곧 애덕 활동이 제시됐다. 그것은 필립보 네리와 카를로 보로메오, 성 가밀로, 페데리코 보로메오에 이어 또 다른 큰 성인으로 이어졌다. 오늘 소개하는 빈센트 드 폴(Vincent de Paul, 1581~1660) 성인이다.

그 시기, 유럽에서는 로마 가톨릭교회를 지지하는 국가들과 개신교를 지지하는 국가들 사이에서 가장 잔혹한 전쟁이 있었다. 30년 전쟁(1618~1648)으로 알려진 이 ‘종교 전쟁’은 가톨릭과 개신교의 대립인 동시에 전제 군주정과 봉건 제도의 대립이자, 유럽의 여러 국가가 얽히고설키면서 정치적인 구도 속에서 합스부르크 가문과 프랑스의 대결 구도로 양상이 뒤바뀐 복잡한 전쟁이었다.

이런 대혼란 속에서 인류는 과학 혁명으로 인식과 지식 분야에서 큰 도약을 예고하고 있었다. 추론과 관용, 판단의 자유를 기반으로 한 계몽주의 과학 혁명은 시민, 경제와 사회 분야에 큰 변화를 가져올 조짐을 보이고 있었다. 갈릴레이(Galileo Galilei, 1564~1642)는 교회의 탄압 속에서도 망원경을 직접 개발해 코페르니쿠스의 이론을 입증했고, 뉴턴(Isaac Newton, 1642~1727)은 만유인력 법칙을 밝혔다. 프랑스의 데카르트와 파스칼, 독일의 케플러와 라이프니츠, 이탈리아의 토리첼리, 영국의 보일과 같은 위대한 학자들도 이 시대를 이끌었다. 과학 혁명과 함께 태어난 합리적 사고는 인간의 행동과 생각에 큰 영향을 미쳤고, 이 시기 여러 분야의 학자들은 이전 세기의 권위주의에 입각한 이성, 자유와 관용에 반대했다.

17세기, 그리스도 중심적 휴머니즘

‘계몽주의’라는 사고(思考) 혁명의 소용돌이를 예상한 듯, 가톨릭교회의 지체들은 행동으로 타자 인식의 새로운 지평을 열기 시작했다. 애타심으로 타자를 대하고, 평등과 형제애를 실천하며 내세에서가 아니라, 현세에서 지복을 경험할 수 있는 틀을 마련했다. 사랑으로 표현되는 ‘불변하는 사도직’에 투신한 사람들이 세상을 참으로 변혁하는 것이 어떤 것인지를 보여줬다.

중세기, 부유한 그리스도인들은 자신과 가족의 영혼 구원에 힘을 썼다면, 1600년대를 기점으로 온 교회 공동체와 더불어 인류의 구원에 힘을 쓰는 방식으로 바뀌었다. 중세 교회에서 흔히 보던 가난한 사람과 부유한 사람의 간극은 사라지고, 부유한 그리스도인들이 이전과는 전혀 다른 방식으로 교회를 후원하기 시작했다. 지리상의 대발견 이후, 공간에 상관없이 가난한 인류를 챙기기 시작한 것이다.

따라서 1600년대 이후, 교회 안팎에서 드러나기 시작한 교회 쇄신 운동의 특징은 ‘그리스도 중심적 휴머니즘(Umanesimo Cristocentrico)’이라고 할 수 있다. 그것을 앞장서서 실천한 인물 중 한 사람이 빈센트 드 폴 성인이다. 빈센트 성인은 17세기 프랑스의 대표적인 영성가 중 한 사람으로 프랑스 가톨릭교회 개혁의 선봉자며 정치사상가기도 했던 피에르 드 베륄(Pierre de Brulle, 1575~1629) 추기경의 영향을 많이 받았다. 이 시기 프랑스 교회를 규정하고, 빈센트 성인을 정의하는 핵심적인 말이 ‘그리스도 중심적 휴머니즘’이다. 이는 곧 예수 그리스도의 인성을 자신과 다른 사람들 안에서 선교 활동의 근본 동력으로 구현한다는 의미를 지닌다. 중세기 탁발수도회들이 부르짖었던 가난하고 힘없는 형제들 안에서 예수 그리스도를 발견하려는 움직임이 재소환되기 시작한 것이다.

빈센트 성인은 누구

빈센트 성인은 1581년 피레네 산맥을 등에 업은 프랑스 남부의 푸이(Pouy)에서 가난한 농부의 여섯 자녀 중 셋째로 태어났다. 어릴 적부터 많은 식구를 위해 고생하는 부모를 도와 양을 치고, 소와 돼지를 치는 일을 했다. 닥스(Dax)의 프란치스코 수도회에서 운영하는 학교에서 공부를 시작했고, 문법과 라틴어에 특별한 재능을 보였다. 거기서 사도직과 사제 성소를 발견하고, 수도회 삭발례를 받았다. 16살에 툴루즈에서 신학을 공부했고, 1600년 19살에 사제품을 받았다. 재속 사제로 있다가 ‘거룩한 성체 동반자회’에 들어갔다. 1604년 학업을 마치고, 이듬해 마르세유에서 나르본으로 배를 타고 가던 중 해적들에게 붙잡혀 튀니지에 노예로 팔려 갔다. 그를 노예로 산 주인을 그리스도인으로 회개시키고, 2년 후에 풀려나 프랑스로 돌아왔다. 얼마 후, 앙리 4세의 첫 왕비 마르그리트 드 발루아(Marguerite de Valois, 1553~1615)의 요청으로 왕실 교목 및 자선 담당 사제로 갔으나, 몸이 아파 클리시(Clichy)에서 치료를 받던 중 마음이 세상의 것에서 멀어지기 시작했고, 병자와 가난한 사람들을 돌보고 교리를 가르치는 데서 기쁨을 얻기 시작했다. 그의 영적 성장에 큰 영향을 미친 프랑수아 드 살(Francis de Sales, 프란치스코 살레시오)을 만난 것도 이때다.

1613년, 곤디(1581~1662) 후작의 요청으로 그의 자녀들을 위한 가정교사가 됐고, 1617년에는 그의 영지인 폴빌(Folleville)에서 일하는 소작인들의 사목자로 고용됐다. 폴빌에서 죽음을 앞둔 한 노인의 총고백을 들으며 가난한 이들의 영적 빈곤을 목격했고, 그것이 계기가 되어 1625년 농민들의 영적 상태를 개선하고자 농촌 사도직을 전문으로 하는 성직자 단체를 설립했다. 라자리스트라고 부르게 될 첫 번째 선교회가 만들어진 것이다.

라자리스트의 많은 회원이 사제가 되면서 선교의 못자리를 형성했고, 첫 번째 라자리스트가 1648년부터 마다가스카르로 파견되었다. 또 그 시기(1617)에 샤띠용 레 동브(Chtillon-les-Dombes)라는 가난한 마을에서 잠시 본당 신부로 있었는데, 거기서 쫓겨나고 버려진 아이들을 돌보며 가난하고 병든 사람들을 돌볼 지속적인 봉사 단체가 필요하다는 것을 깨닫고 ‘사랑의 여성 동반자회’(1617)를 설립했다. 이 회는 훗날 파리에서 루이즈 드 마리약(Louise de Marillac, 1591~1660)의 지도하에서 ‘성 빈센트 드 폴의 사랑의 딸회’(1630)가 된다.

빈센트의 자선과 약자들을 위한 지원 활동은 신분을 가리지 않고 이어졌다. 부자들에게도 상대적인 빈곤과 질병이 있음을 간파한 성인의 활동은 프랑스 왕 루이 13세가 자문관으로 선택할 정도였다. 그러나 그는 곧 왕궁을 떠나 가난한 사람들 곁으로 갔다. 파리에서 30년 종교 전쟁의 희생자들을 선두에서 도왔고, 거룩한 성체 동반자회 회원으로 프로테스탄트 운동의 중재 요청에도 응했다. 하지만 얀세니즘에는 반대했다. 1660년 80세의 일기로 생을 마칠 때까지, 그는 1600년대 가톨릭교회 사랑의 가장 중요한 혁명가가 되어 사랑의 불꽃을 태웠다.

당대 최고의 아카데미 회원

소개하는 작품은 자코모 조볼리(Giacomo Zoboli, 1681~1767)가 그린 ‘성 빈센트 드 폴의 설교’이다. 이탈리아 북부 모데나 지방 출신인 조볼리는 일찌감치 고향에서 수습기를 마친 후, 스트린가(Francesco Stringa, 1635~1709)와 함께 모데나의 두칼레궁(Palazzo Ducale di Modena) 프레스코화 작업을 했다. 1709년 볼로냐를 거쳐, 1712/1713년 로마로 이주했다. 1718년 교황청 판테온 명인 아카데미 회원이 됐고, 1725년에는 성 루카 국립 아카데미 회원으로 활동했다. 둘 다 최고 명인이 아니면 들어갈 수 없는 당대 최고의 아카데미였다. 클레멘스 12세 교황의 조카, 네리 마리아 코르시니 추기경의 보호 아래서 로마, 피렌체, 브레샤를 오가며 많은 작품을 남겼다. 1767년 86세를 일기로 로마에서 사망했다.

그림 속으로

이 작품은 1737년, 클레멘스 12세 교황에 의한 빈센트 드 폴의 시성을 기념해 그렸다. 1885년 레오 13세 교황은 빈센트 성인을 모든 애덕 활동의 수호성인으로 선포했다. 17세기 말부터 18세기 계몽주의 시대, 빈센트를 그린 화가는 참으로 많았다. 종교 개혁과 종교 전쟁의 안방이 된 유럽에서 17세기 진정한 혁명적 행동가인 그에게 붓으로 헌정한 것이다.

부자건 가난한 사람이건 ‘누구나’ 지닌 ‘빈곤’을 통찰한 그는 “그리스도의 사랑이 우리를 자극합니다(Charitas Christi urget nos)”라는 말씀을 모토로 17세기 가톨릭교회에 내적 충격을 가했다. 그의 애덕 활동은 설교에서부터 시작했다.

작품 속에서도 보듯이, 그가 설교한 곳은 시골 마을이고 농부와 가난하고 병든 사람들 사이지만, 와서 듣는 사람은 ‘누구나’였다. 작품에 등장하는 인물들을 하나하나 진지하게 살펴보기를 권한다. 어른이건 아이건, 부자건 빈자건, 성한 사람이건 아픈 사람이건, 하느님 사랑을 필요로 하는 모든 사람이 그를 향해 있다. 그가 백성들에게 준 것은 오로지 십자가, 그 희망의 빛을 가난한 사람과 죄인들을 향해 비추어 주었다.

[가톨릭평화신문, 2021년 8월 8일, 김혜경(세레나, 동아시아복음화연구원 상임연구원, 부산가톨릭대 인문학연구소 연구 교수)]

예수님이 비추는 찬란한 황금빛이 모두에게

- 바치챠, ‘예수 이름의 승리’(1685년), 예수 성당 내 중앙 본당 천장, 이탈리아 로마.

트렌토 공의회는 여러 면에서 교회 생활의 변화를 가져다줬다. 공의회 이후에 선출된 교황들의 개혁 의지도 교회가 쇄신하고 변화된 생활을 하는 데 동력이 됐다. 우선 성 비오 5세(재위 1566~1572)는 1569년 잘츠부르크 지역 시노드 소집을 독려했고, 「로마 교리서」를 출판했으며 「성무일도서」를 통합하며, 제2차 바티칸 공의회 때까지 사용한 「미사 경본」을 개정했다. 그레고리오 13세(재위 1572-~1585)는 로마를 비롯한 교구 신학교 설립을 장려했고, 교황 대사에게 더욱 교회다운 방향을 제시함으로써 개혁의 수단이 되게 했다. 특히 설립한 지 얼마 안 된 예수회를 적극적으로 후원하고, 예수회 인재들의 지원을 받아 교회 개혁의 동력으로 삼았다. 식스토 5세(재위 1585~1590)는 1908년까지 유효했던 보편 교회와 교황청의 중앙 행정을 개혁하고, 주교들에게 앗리미나(ad limina, 사도좌 방문)를 의무화했다.

그레고리오 13세 교황과 예수회

오늘 주제와 연관해 그레고리오 13세 교황과 예수회 관계에 주목해 보기로 하겠다. 그레고리오 13세는 1576년 루뱅대학교 교수로 있던 예수회 로베르토 벨라르미노(Roberto Bellarmino, 1542~1621)를 로마로 불러 콜레지움 로마눔 부설 교황청 학원재단 변증학회 회장직을 맡겼고, 2년 후(1578년)에는 예수회 수학자, 물리학자, 천문학자를 초대해 달력 개혁을 준비했다. 독일인 수학자며 콜레지움 로마눔 교수로 있던 예수회 크리스토퍼 클라비우스(Christopher Clavius, 1538~1612)와 시칠리아 출신의 의사며 수학자, 천문학자였던 주세페 스칼라(Giuseppe Scala, 1556~1585)의 연구를 토대로, 1582년 가톨릭 국가들의 제후와 대학교수들의 동의를 얻어 달력 개혁을 단행하는 교서 「중대한 일 가운데(Inter Gravissimas)」를 발표했다. 오늘날 우리가 사용하고 있는 태양력인 ‘그레고리오 달력’이다.

그 시기에 그레고리오 13세의 정책도 예수회도 크게 진일보했다. 교황은 콜레지움 로마눔에 보조금을 지원해 예수회 교육기관을 증축, 교육 정책을 체계적으로 펴나가도록 했고, 예수회는 인근에 별도의 땅을 확보해 대학교를 완성했다. 1584년 10월 28일에 축복식을 가진 이 학교를 ‘그레고리아노 최고 학부이자 그레고리아노 대학교(Archiginnasio Gregoriano e Universit Gregoriana)’라고 했다. 그레고리오 교황에게 헌정한 오늘날의 교황청립 그레고리오 대학교이다. 이런 소식은 즉시 선교지로 전해졌고, 열악한 환경에서 힘겹게 선교 활동에 임하는 선교사들을 고무하는 원동력이 됐다. 동시에 선교지에서도 수도원과 함께 교육 사도직을 위한 학교가 지어졌다. 이는 로마 교회가 지역 교회에 심어지는 것을 의미했다.

예수회에 관해, 앞서 바치챠의 ‘성 프란치스코 하비에르의 죽음’ 편에서 언급한 바 있듯이, 1540년 종교 개혁의 불길이 한창 타오르던 시기에 설립됐다. 종교 개혁은 가톨릭교회의 성인 공경과 각종 이미지를 통한 신심 활동에 제동을 걸었고, 예수회는 설립과 동시에 예술과 영성에 대해 깊이 있는 통찰과 함께 말씀과 이미지 간의 대화와 통합의 길을 모색해야 했다. 바오로 3세 교황도 예수회 설립을 승인하는 교서에서 “영적으로 무장되고, 교육 사도직과 문화 방면에 이르는 깊은 인식을 두루 갖춘” 교회 내 단체가 필요하다고 천명했다. ‘문화 방면에 이르는 깊은 인식’을 위해 예수회는 예술에 관한 원칙과 토대를 마련하고, 트렌토 공의회를 통해 단행한 전례 개혁과도 보조를 맞췄다. 공의회 개혁에 담긴 규범에 따라, 성당 건축과 장식에 기술적이고 예술적인 이정표를 제시했다.

예술과 학문, 교육 발달 이끌어

예수회는 교육기관만 세운 것이 아니라, 교육 프로그램에 관한 기준도 마련했다. 오늘날 거의 전 세계에서 사용하고 있는 의무 교육 과정에 있는 교육 프로그램은 16~17세기 예수회 교육지침서(Ratio Sudiorum)에서 마련한 것이다. 중세기 인문학 중심의 커리큘럼에 인문과학을 추가한 것은 예수회 크리스토퍼 클라비우스의 업적이다. 예컨대, 예수회 교육 과정에서 수학 지식은 신학 과정에 진입하기 전에 반드시 이수해야 하는 필수 과목이었다. 하느님께서 창조한 자연 질서는 수학적인 법칙에 따라 기획되고 만들어졌기에, 우주를 지배하는 자연법칙을 탐구하는 것은 하느님의 창조 업적의 위대함을 탐구하는 종교적인 행위로 보았다. 수학은 철학, 음악과도 연결돼 있어, 다른 순수 학문이나 응용 학문에 기초가 됐다. 이것을 입증하는 것이 ‘예술’이었다.

따라서 예수회 전통에서 인문학을 토대로 수학, 물리학, 천문학 등의 인문과학을 습득한 탄력적인 사고방식을 가진 사람과 건축, 음악, 미술 등 예술 분야에 자질 있는 회원을 양성하고, 그들을 선교 현장에 투입하는 것은 당연한 일이었다. 로마의 예수회 총원 콜레지움 로마눔 옥상에는 천체 관측소가 있었고, 퀴리날레에 있던 성 안드레아 수련소에는 예술 분야의 선교사들을 양성하기 위한 체계적인 교육 프로그램이 별도로 있었다. 당시 예수회 화가들의 작품도 많았다. 그 흔적은 오늘날 바티칸 박물관 피나코테크에서 찾아볼 수 있다. 전시실 한 공간이 거의 모두 예수회 화가들의 작품으로 채워져 있다. 1773년 예수회가 해산될 때, 바티칸은 예수회 총원을 압수했고, 그때 가지고 온 예술 작품들이다.

예수회 3대 보르자 총장은 설교할 때, 이미지를 폭넓게 활용한 대표적인 인물이었다. 그는 그것을 음식에 맛을 더하기 위해 사용하는 ‘향신료’에 비유했다. 피렌체 출신으로 바르톨로메오 암만나티의 제자 조반니 바티스타 피암메리(Giovanni Battista Fiammeri, 1530~1606)와 아브루쪼 지방 아퀼라 출신의 주세페 발레리아노(Giuseppe Valeriano, 1526~1596)는 예수회에 들어와 로마의 예수 성당 장식에 투입됐고, 베르나르도 비티(Bernardo Bitti, 1548~1610)는 선교사로 선발돼 페루로 파견됐다. 말씀 텍스트에 삽화를 넣은 시리즈물도 나왔다. 예로니모 나달(Jernimo Nadal, 1507~1580)의 「복음 이야기 도해집」이 대표적인데, 이것은 중세기 문자를 모르는 백성에게 이미지로 성경 내용을 가르치던, ‘가난한 이들의 성경(Biblia pauperum)’의 새로운 버전이었다.

예수회 벨라르미노 추기경은 「그리스도교 신앙 논쟁에 관한 토론」(15811)과 「거룩하고 속된 이미지에 관해서」(1594년)에서 프로테스탄트인들이 가톨릭 신자들을 겨냥해 우상 숭배라고 비난한 것에 맞서 이미지를 통한 신심을 더욱 강하게 옹호했다. 그 시기에 추기경은 ‘천사학’ 연구에 큰 업적을 남겼고, 그의 가르침이 널리 보급된 덕분에 오늘날 우리는 유럽의 바로크 양식의 성당들에서 천사들이 넘쳐나는 것을 볼 수가 있다. 예수회 설교자 올리바(Gian Paolo Oliva)는 베르니니(Gian Lorenzo Bernini)와 절친했다. 그는 제노바에 있던 바치챠(Giovan Battista Gaulli, Baciccia로 알려짐, 1639~1709)와 예수회원 포쪼(Andrea Pozzo)와 스페인 출신의 화가 보르고뇨네(Borgobnone)를 로마로 불러 예수회 성당들을 바로크 양식으로 바꾸고, 장식을 의뢰했다. 이 시기에 포쪼가 로마의 성 이냐시오 성당에서 ‘예수회 선교 활동의 은유’를 그렸고, 오늘 소개하는 바치챠가 예수 성당 천장에 ‘예수 이름의 승리’를 그렸다. 푸생, 틴토레토, 다 바싸노, 베로네세, 솔리메나, 루카 조르다노, 카를로 마라타, 구이도 레니, 피에트로 다 코르토나, 무릴로 등 바로크 시대를 주름잡던 당시 예술가들은 예수회와 관계를 유지하며 서로 영향을 주고받았다.

베르니니의 지지 얻어 예수 성당 장식

환상적인 이 작품이 교회사에서 얼마나 중요한지, 종교 개혁의 칼바람에도 흔들리지 않고 교회가 문화 예술에 관심을 가지고 지지와 후원을 아끼지 않은 흔적은 이 작품 하나로도 충분히 보여줄 수 있을 것이다. 이 프레스코화를 그린 화가 바치챠에 대해서는 지난번 ‘성 프란체스코 하비에르의 죽음’<1612호 5월 9일 자 참조>에서 간단히 이야기했기 때문에, 여기선 작품에 관련한 것만 언급하기로 하겠다.

제노바 출신의 화가 바치챠가 로마에 온 것은 1657년이다. 그는 로마에 오자마자 베르니니의 눈에 띄어 그의 다른 동료들과 함께 베르니니의 프로젝트에 참여하면서 거장의 가장 충실한 협력자 중 한 사람이 됐다. 이 작품은 베르니니가 성 베드로 대성전 중앙 제단 뒤쪽 앱스에 만든 ‘성 베드로 좌’에서 영감을 얻어 기획했다. 그는 예수 성당에서 돔과 중앙 천장을 장식하면서, 베르니니가 설계한 성 베드로 좌에 버금가는 회화와 조각의 정수를 남기고 싶었다. 베르니니도 적극적으로 권했고, 나중에 힘을 보태주기도 했다. 그 결과 그가 바란 대로 이 작품은 그에게 불후의 명작이 됐다.

그림 속으로

작품의 주제는 ‘예수 이름의 승리’다. 바로크 양식을 완전히 통합한 17세기 원근법적 환상주의 기법으로 배경을 장식했다. 바로크의 최고 정수를 아낌없이 보여주고 있다. 화가는 가장 높은 데서 황금색의 빛이 발산되는 눈부신 자리에 그리스도의 모노그램, IHS(Iesus Hominum Salvator, 인류의 구세주 예수)를 배치했다. 예수회의 문장이다. 거기에서 발산되는 빛은 점차 그 아래 있는 모든 인물에게로 퍼진다. 가운데 교회, 성인과 동방 박사들이 있고, 아래에 죄와 이단과 허영의 우화들까지 밝히고 있다. 주변에는 그림 밖으로 튀어나오려고 하는 사람들 때문에 숨이 막힌다.

[가톨릭평화신문, 2021년 7월 18일, 김혜경(세레나, 동아시아복음화연구원 상임연구원, 이탈리아 피렌체 거주)]